Стоицизм – философская школа, основанная Зеноном Китионским (332 – 262 до н.э.) около 300 года до н.э. и получившая такое название потому, что его первые представители собирались в портике «Стоя» («Пестрый зал»), т.е. крытой галерее, перекрытие которой опирается на колонны.

Крупнейшими представителями раннего стоицизма (III – II вв. до н.э.), помимо его основателя, были Клеанф и Хрисипп , среднего стоицизма (II – I вв. до н.э.) – Панетий и Посейдоний , позднего (I – II вв. н.э.) – Сенека и Марк Аврелий.

В распоряжении философов на сегодняшний день имеются лишь отдельные фрагменты сочинений стоиков двух начальных периодов. Но зато сохранилось большинство работ Сенеки, главная из которых – «Нравственные письма к Луцилию» , а также труд императора Марка Аврелия «Наедине с собой» .

Зенон делил науки на логику, физику (натурфилософию) и этику, сравнивая их с фруктовым садом или яйцом . Ограда сада – логика, деревья в саду – физика, фрукты, то, ради чего высаживается сад – этика. Или скорлупа яйца – логика, белок – физика, а желток – этика.

Логика (стоиков) сводится к следующим основным идеям:

1) Целью логикиявляется отработка критериев истины.

2) Источником человеческого познания являются ощущения, на основании которых возникают представления.

3) Накапливаясь в памяти человека представления дают основу для сравнения, выявления черт сходства и различия, выделения черт сходства и формулирования понятий.

4) Понятия (общее) не имеют самостоятельного существования вне разума человека. Реально существуют лишь единичные вещи.

Физика (стоиков) содержит в себе следующие основные идеи:

1) Бытие есть лишь то, что способно к активности и страданию. Таково лишь тело, а, следовательно, «бытие и тело – одно и то же».

2) Космос – живое, разумное и материальное целое, имеющее в себе два начала: пассивное материальное и активное идеальное (Логос).

3) Всё в мире возникает из Логоса, который неотделим от материи, а, поскольку нет материи без формы, постольку Логос есть всё (материалистический пантеизм).

4) Саморазвитие мира происходит циклически, причем каждый цикл заканчивается Мировым пожаром: мир когда-то очистится, сгорит, и затем снова возродится и всё повторится сначала.

Сущностьэтики (стоиков) сводится к следующим положениям:

1) Для стоиков целью жизни является достижение счастья, суть которого состоит в следовании природе, т.е. жить так, чтобы обеспечивать рост и развитие присущих человеку качеств, в частности, разумного начала.

2) Счастье не зависит от внешних событий, поэтому человек, захваченный пытками, болезнями и социальными потрясениями, может быть счастливым. Поэтому необходимо безразлично относиться к событиям, происходящим в обществе.

3) Свободен мудрец (т.к. он способен сдерживать страсти), а рабом является невежда, т.к. он находится во власти страстей, которые являются следствием слабого разума.

Ключевая идея философской школы стоиков сходна с ос­новной идеей философии киников. Она заключается восвобождении от влияния внешнего мира. Они, разумеется, по-разному понимали способ достижения освобождения. Если киники видели осво­бождение от влияния внешнего мира в отвержении ценностей традиционной культуры, асоциальном образе жизни, бродяжничестве и попрошай­ничестве, то стоики считали, что для освобождения необходимо постоянное самосовершенствование, усвоение лучших достижений традиционной культуры и стремление к мудрости.

Идеалом для стоика является мудрец, возвысившийся над суетой окружающей жизни и освободившийся от влияния внешнего мира благодаря следующим качествам:

– доброде­тели;

– бесстрастию (апатии);

– просвещенности, знанию;

– автаркии (самодостаточности).

Сенека (5 г. до н. э. – 65 г. н. э.) – выдающийся римский фило­соф, воспитавший императора Нерона. После того как Нерон начал проводить порочную политику, Сенека покончил жизнь самоубийством. Сенека отстаивал идеи добродетели, призывал не участвовать в общественной жизни и сосредо­точиться на собственном духовном состоянии. Он приветствовал покой и созерцание и был сторонником незаметной для государства, но радостной для индивида жизни. Сенека верил в безграничные возможности развития человека и челове­чества в целом и предвидел культурный и технический прогресс.

Марк Аврелий (121 – 180 гг. н. э.) – крупнейший римский философ, в 161 – 180 годы – император Рима. Для его философии характерно признание высшим мировым началом Бога, которого он понимал как активную материально-духовную силу, объединяющую весь мир. Марк Аврелий выделял внешний мир, который неподвластен человеку, и внутренний мир, подвластный только человеку. Он считал главной причиной счастья отдельного человека является приведение его внутреннего мира в соответствие с внешним миром. Призывал ценить и максимально использовать возможности жизни.

Философское древнее течение стоицизм - это своеобразная дань добродетели, которая учит всех и каждого нравственности, порядку и ответственности. Данные догмы появились во времена позднего эллинизма и существовали в несколько веков. Свое название, основы и суть это течение получило в Греции, но очень скоро стало популярным в Римской империи. Невозможно рассказать о том, что такое стоицизм, кратко. Потому мы, опираясь на труды древних мудрецов, более широко рассмотрим это понятие.

Зарождение и описание

Примерной датой основания школы стоицизма в считают IV век Именно тогда в Портике Стоа Пойкиле прошло первое публичное выступление Зенона Китийского. Он исполнял роль учителя и рассказывал всем желающим о своих открытиях и размышлениях в области философии. Так он стал основателем новой школы, которая позже буквально обросла другими догмами и стереотипами. Если говорить в общем, то стоицизм в философии - это мужественность, непоколебимость, твердость и стойкость ко всем жизненным испытаниям. Можно с полной уверенностью сказать, что образ типичного стоика, каким он рисовался в представлении античных мудрецов, плотно закрепился в сознании европейского общества. Такой термин всегда характеризует человека выносливого, несентиментального, того, кто испытывает чувство долга перед собой и окружающими. Также стоит отметить, что стоицизм - это отвержение любых эмоций, так как именно они мешают человеку мыслить здраво и принимать рациональные решения.

Периодизация

В этом вопросе мнения ученых расходятся. Некоторые исследователи выделяют в истории развития данной школы так называемый нулевой период . Считается, что в Стоа Пойкиле мудрецы, которые имели именно стоические взгляды на жизнь, собирались еще за 300 лет до рождения основателя этого течения. К сожалению, все их имена утеряны.

Первый период - Древняя Стоя . Длился с IV по II века до нашей эры. Его главным действующим лицом был, конечно же, основатель - Зенон Китийский. Наряду с ним выступали Клеанф и Хрисипп из Сол. Первый этап стоицизма принято считать исключительно греческим, так как за пределы данной страны учения пока что не выходили. После смерти своих наставников их делом занимались ученики. Среди них можно выделить Диогена Вавилонского, Кратета Малльского, Антипатра и проч.

Средняя Стоя, или Стоический Платонизм. Существовал со II по I века до нашей эры. Главные действующие лица эпохи - Посидоний и Панетий Родосский. Именно эти представители стоицизма начали перевозить свои знания в Рим, где позже они также стали популярными. Продолжали развивать школу их ученики - Дардан, Диодот, Афинодор и др.

Поздняя Стоя - с I по II век нашей эры. Этот период также известен как Римский стоицизм, так как именно в этом государстве уже продолжалось развитие учения. Главными представителями третьей эпохи являются Сенека и Эпиктет.

На чем основана данная философия?

Для того чтобы понять, как излагали в те времена мудрецы свои мысли, что именно они вкладывали в головы окружающих, необходимо уяснить, что же собой представляло учение стоицизма. Теория данной школы, которую "запатентовал" Зенон, делилась на три части. Это была логика, физика и этика (именно такая последовательность). Нередко ее сравнивали с цветущим садом, где логика - защитная ограда, физика - растущее дерево, а этика - его плоды. Аналогично на данные три части делили и яйцо - скорлупа, белок и желток (в известной последовательности). Коллега Зенона, Клеанф, полагал, что стоицизм - это учение куда более широкое, потому оно должно включать в себя больше компонентов. Он ввел такие разделы, как диалектика, риторика, политика, этика, теология и физика. Те мудрецы, которые продолжали развивать учение после смерти основателей, вернулись к первоначальной теории, включающей три элемента.

Логика

Логика стоиков состоит из сугубо теоретических выводов, каждый из которых должен быть правильным. При этом сразу отметим, что сопоставить их невозможно, так как теория каждого последующего опровергает правильность предыдущего. Пройти этот этап учения необходимо потому, что, как утверждал Хрисипп, это меняет состояние материальной души. Итак, рассмотрим кратко несколько логических выводов стоицизма:

• Если существует А, то существует и В. А есть, значит, есть и В.
• А и В одновременно не существуют. А мы имеем, значит, В существовать не может.
• Существует либо А, либо В. При этом В отсутствует. Следовательно, А существует.

Физика

Чтобы понять этот раздел, важно вспомнить, что стоицизм в философии - это вещь сугубо материальная. Именно на материи основываются все его учения, которые отвергают и чувства, и эмоции, и прочие проявления чего-то необъяснимого и неосязаемого. Итак, стоикам мир представляется как живой организм, который является материальной частью материального Бога, который все это создал. Именно таким есть и сам человек, судьба которого предопределена Создателем - она в данном контексте именуется роком. Потому всякое возражение против замысла Всевышнего бессмысленно и даже наказуемо. Стоики полагают, что на пути к осуществлению своего долга человек встречает страсть, которая становится самой главной его занозой. Избавившаяся от страстей личность становится сильной и готовой сражаться. Сила, в свою очередь, - это тончайшая материя, которая посылается Господом.

Этика стоицизма

В этическом аспекте стоики сравнимы с космополитами. Они утверждают, что каждый человек является гражданином вселенной, и каждый равен перед своим Создателем. На одной планке находятся хозяева и рабы, варвары и греки, мужчины и женщины. Античный стоицизм учит каждого быть добрым, направляет на путь истинный, заставляет саморазвиваться и совершенствоваться. При этом любые отступления от догм, предание страстям или совершение грехов считаются низшим поступком. Если выражаться более кратко, суть этики стоицизма заключается в том, что каждый является частью мозаики, одним из множества элементов общего замысла. И того, кто согласен с этим, судьба ведет за собой, а того, кто опровергает свое предназначение, она тащит.

Обобщим данную информацию

После того как мы рассмотрели все элементы, из которых состоит стоицизм, кратко охарактеризуем его. Жить необходимо в согласии с природой, не нанося вреда окружающим и самому себе. Стоит подчиняться своему року, плыть по течению, так как на все есть своя причина. При этом необходимо оставаться беспристрастным, сильным и мужественным. Человек должен всегда быть готов побороть любое препятствие, дабы стать лучше и полезнее для мира и для Бога. Характеристика стоицизма также кроется в его аффектах. Их насчитывается четыре: отвращение, удовольствие, страх и вожделение. Избежать таковых поможет «орто логос» - правильное суждение.

Древняя Стоя и ее развитие

В те века, когда стоицизм только зародился в Древней Греции, он носил скорее теоретический характер, нежели практический. Все философы, которые являлись его приверженцами, включая и самого основателя, корпели над созданием теории, письменной основы новой школы. Им это удалось, как мы можем заметить сегодня. Появились конкретные логические выводы, определенная материальная база в разделе «физика», а также итоги, которые озаглавили словом «этика». По мнению древнегреческих мудрецов, суть стоицизма заключается именно в споре. Это наглядно демонстрируют выводы, которые считаются логическими. Пожалуй, именно стоики являются авторами знаменитого выражения «в споре рождается истина».

Средний этап развития

На рубеже смены эр, когда Греция стала колонией могучего и властного Рима, знания эллинов стали достоянием Империи. Римляне, в свою очередь, предпочитали дело слову, потому данная философская школа перестала быть сугубо теоретической. Постепенно все знания, приобретенные греками, стали применяться на практике. Именно цитатами греческих мудрецов мотивировали многих воинов Их слова служили опорой и поддержкой людям, которые потерялись в жизни. Более того, с годами стоицизм настолько вжился в обществе, что постепенно стали стираться грани (но не окончательно) между рабами и хозяевами, а также между полами. Одним словом, римское общество стало более гуманным, рассудительным и образованным.

Римская философия. Стоицизм в свои последние годы существования

На заре новой эры данное течение уже стало своеобразной религией и неписаным жизненным уставом для каждого римлянина. Вся логика стоицизма, его выводы, законы и метафоры остались в прошлом. В жизнь воплотились главные идеи греческих мудрецов - материальность всего и всех, беспристрастие и подчинение року. Но тут необходимо выделить, что именно в это время в мире начинает распространяться христианство, которое постепенно покоряет все страны Европы и Азии. А как же обстояли дела в Римской империи? Для римлян стоицизм - это все. В данном учении заключалась их жизнь, их вера. Они полагали, что человек должен быть максимально приближен к природе. Он обязан оставаться холодным, предельно спокойным и сдержанным. Но главная идея, которую вывели сами римляне, основываясь на знаниях греков, - это борьба со страхом смерти. По их мнению, человек, который справился с этим изъяном, становится одним из самых важных звеньев Вселенной.

Особенности развития стоицизма в Риме

Понятно, что если речь зашла о смерти, о страхах, то это явный знак того, что философия превращается в теологию. Второго, как известно, люди боятся, потому и покоряются всем догмам, следуя безоговорочно каждому правилу. В последние годы своего существования римский стоицизм приобрел не только громадные масштабы, но и пессимистичные мотивы. Для его представителей (а это было подавляющее большинство элиты общества) важно было уже не саморазвитие и единство с природой, а полное подчинение року, вплоть до потери собственного «Я». При этом главной задачей было справиться со страхом смерти. То бишь каждый был настроен на то, что в любой момент его может не стать, и в этом нет ничего страшного. Особенно четко такие мотивы просматриваются в творчестве Эпиктета. Они укоренились после того, как стоицизм принял сам Марк Аврелий - император великой державы.

Соприкосновение с христианством

В ранние годы своего существования христианская религия далеко не в каждом уголке земного шара находила приверженцев. Долгое время народы не могли отказаться от древних верований, от традиций своих предков. В некоторых случаях они соединялись с христианством (дуализм), такая же тенденция прослеживалась и в Римской Империи. С первого века нашей эры в государстве в огромных масштабах начинает распространяться стоицизм. Это можно было сравнить с новыми законами, которые стали обязательными для каждого. На апатии и единстве с природой римляне буквально помешались, но очень скоро их взгляды начинают меняться под влиянием новой веры. Длительное время народ, в том числе и правящая династия, не принимали христианства. Шли годы, и основы этих теологических учений стали дополнять друг друга. Стоит учитывать, что христианство на тот момент было самой молодой религией, оно нуждалось в определенном базисе, который ему смог обеспечить стоицизм. Ныне можно отчетливо проследить эту взаимосвязь. Ведь в обоих теориях нам говорится о том, что нельзя быть пристрастным, нельзя предаваться порокам, злу, страху. И христианство, и стоицизм - это учения о доброте, о знаниях, о силе, а также о том, что пути Господни неисповедимы, и каждый из нас должен быть покорным Высшему Замыслу.

Парадоксы и казусы

Часто бывает так, что некое учение, которое растягивается на несколько веков, следовательно, составляется различными людьми, в результате складывается из несоответствий и неких несуразиц. Именно таковым является стоицизм в философии. Это учение зародилось в IV веке до нашей эры и существовало после этого 600 лет. В ходе развития произошел не только переход от аппатизма к пессимизму. В центре проблемы находился тот факт, что человек одновременно подчинен Богу и его планам, но вместе с тем внутренне остается свободным. Именно душевную неприкаянность проповедовали многие стоики как в Греции, так и в Риме. Современные исследователи полагают, что это одна из сторон логического учения. Первый вывод исключает правильность второго, и наоборот.

Стоицизм в наши дни

Встретить в 21 веке типичного стоика практически невозможно. Догмы античного учения постигают либо исследователи, которые этим вплотную занимаются, либо теологи, при этом приверженцы преимущественно восточных религий (там больше сходств с философией стоицизма). Каждый из нас в малой мере может почерпнуть знания древних авторов из Библии. Справедливости ради стоит отметить, что даже большинство священных заповедей основано на старинной теологии римлян. Но иногда людей нашего времени все-таки называют стоиками. Происходит это в том случае, если личность полностью сдается, становится фаталистом, теряет всякую веру в себя самого и свои возможности. Такие люди - типичные апаты, которые как должное принимают любой поворот судьбы, любую потерю или находку. Они толком не радуются жизни и не огорчаются, если происходит нечто ужасное.

Послесловие

Стоицизм в философии - это целая наука, которая существовала на протяжении веков и дала начало многим знаниям и учениям, появившимся в Средние века. Стоики верили, что Вселенная материальна, и каждая ее клеточка, каждый элемент имеет свою судьбу и предназначение. Потому ни в коем случае нельзя противиться тем событиям, которые происходят. Все, что случается, имеет свои причины, и человек, живущий в гармонии с природой, с этим ходом жизненных ситуаций, будет достойной частью Вселенной. Тот же, который противится всему этому, будет несчастен. Ибо судьба его в любом случае предначертана, и от нее не уйти. Потому у каждого есть выбор. Человек может смириться с роком и жить в счастье и упоении до самой смерти. Или же противиться всему, делая себя и окружающих несчастными.

Стоицизм. Общие сведения.

Зенон и создание школы.

ТРИ ПЕРИОДА СТОИЦИЗМА

ТРИ ЧАСТИ УЧЕНИЯ стоицизма:

Стоицизм в риме

ЛИТЕРАТУРА:

Богомолов - Античная философия

Лосев - История античной философии

Чанышев - Курс лекций по древней и средневековой философии

Энциклопедия Кругосвет - krugosvet.ru

СТОИЦИЗМ

ЛОГИКА---ФИЗИКА---ЭТИКА

сравнение с яйцом (желток-этика, белок - физика, логика-скорлупа)

1. Основные идеи стоицизма

Стоици́зм - философская школа, возникшая в Афинах ок. 300 г. до н. э. во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира.

Основоположником стоицизма был Зенон из Китиона (333/32-262 до н. э.), родом с острова Кипр. Зенон как человек, не имевший афинского гражданства, не мог арендовать помещение для занятий, и потому он читал свои лекции в портике. По-гречески портик - "стоя", отсюда название школы стоиков. Хотя, перейдя в русский язык, это название стало ассоциироваться с глаголом "стоять", а стоицизм стали связывать со стойкостью духа.

Зенон и создание школы

Зенон учился некоторое время у киников, в частности у Кратета. Причем знакомство Зенона с Кратетом было случайным. До тридцати лет житель Кипра Зенон занимался купеческим делом. Но однажды корабль с грузом пурпура потерпел крушение в районе Пирея. От нечего делать Зенон зашел в книжную лавку и зачитался "Воспоминаниями о Сократе" Ксенофонта. "Где можно найти таких людей?" - спросил он продавца книг. Тот показал на идущего мимо лавки Кратета. Так Зенон и стал его учеником.

Однако Зенона очень смущал цинизм этой "философии". Поэтому он попытался создать учение, которое давало бы основу внутренней независимости человека без того вызова, которым это сопровождалось у киников. Так и зародилась школа стоицизма.

Периоды стоицизма

Древняя стоя : III-II века до нашей эры.

Зенон Китийский (ок. 336-264 гг. до н. э.) основал школу в Афинах в 322 г. до н.э.

Клеанф (?- ок. 232 г. до н. э.)

Хрисипп из Сол (281/277 - 208/205 гг. до н. э.).

Зенон Тарсский

Диоген Вавилонский в 155 г. до н.э. во главе посольства отправился в Рим и ознакомил римлян с идеями стоицизма.

Антипатр из Тарса

Средняя стоя (стоический платонизм): II-I век до нашей эры.

Панетий Родосский (ок. 180-110 гг. до н. э.) и

Посидоний (ок. 135-51 гг. до н. э.).

Они развивали стоицизм в Риме,

тогда как Архедем из Тарса распространил учение в парфянский Вавилон.

Другие представители: Мнесарх , Дардан , Гекатон Родосский , Диодот , Гемин , Антипатр из Тира , Афинодор и др.

Поздняя стоя (римский стоицизм): I-II века н. э.

которая развивалась в Древнем Риме и представлена в лице

Марка Аврелия, Сенеки, Эпиктета.

Она совпала с периодом становления христианства , одним из "теоретических источников" которого явилась именно философия стоицизма.

Другие представители: Муссоний Руф , Секст Херонейский , Гиерокл , Корнут , Евфрат , Клеомед , Юний Рустик и др.

Учение стоиков

Первую часть составляла логика, затем шли физика и этика. Но по сути самым ценным у стоиков оказалось их этическое учение. Кстати, Зенон сравнивал свою систему философии с садом , где ограда - это логика, фруктовые деревья - это физика, а плоды, которые вырастают на деревьях, - этика. Так же еще встречается сравнение с яйцом : желток - этика, белок-физика, а логика-скорлупа. Она как бы объединяет.

Надо заметить, что после Аристотеля именно стоики существенно продвинули вперед логическую науку и впервые дали ей то название, которое она носит до сих пор. Их оригинальный вклад состоял в том, что они дали начало так называемой логике высказываний. Хризипп, ученик Зенона, в частности, выделил пять основных форм умозаключения, основанного на свойствах логических словесныхи связок (("если..., то...", "...или...", "...и...".)))

Стоицизм, как специфическое направление философской мысли, просуществовало с III века до н.э. до III века н.э. Название этой школы произошло от названия места, где любили собираться эти философы в Афинах. На центральной площади города Агоре, где собирались граждане Афин для торговли, общения и общественных дел были расположены крытые колоннады, украшенные портиками (по-гречески портик - стоя). В них укрывались от дождя и палящего солнца. В одной из них когда-то расписанной рисунками и с тех пор прозванной Пестрым Портиком и собирались философы, которых быстро прозвали стоиками.

Стоицизм - наименее греческое из всех философских школ. История стоицизма распадается на три эпохи:

1) старая Стоя: создает и завершает систему; основоположники - Зенон Стоик Китионский с Кипра, Клеанф, Хрисипп из Сол (III в. до н. э);

2) средняя Стоя: Панеций Родосский (II в. до н. э) вводит стоицизм в Рим, а Посидоний из Апамеи (конец II - I в. до н. э) смягчает первоначальный ригоризм;

3) поздний римский стоицизм: Плутарх, Цицерон, Сенека, Эпиктет, император Марк Аврелий.

Стоицизм своей жизненной силой и бодростью во многом обязан длительной полемике с Новой Академией. У истоков этого периода развития Академии стоит Аркесилай (глава Академии приблизительно с 268 по 241 до н. э); наиболее значительным и почитаемым защитником данного направления мысли стал Карнеад (глава Академии в середине II столетия до н. э), а самым авторитетным выразителем его идей - Цицерон (106-43 до н. э), чьи влиятельные философские работы писались в основном с позиций Новой Академии.

В конце IV в. до н.э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Основателем стоицизма был Зенон из Кития (город на Кипре) (около 333-262 до н. э). В Афинах он познакомился с послесократовской философией (как с академической, так и с философией кинической и мегарской школ) и в 302г. до н.э. основывает собственную школу. После его смерти (около 262 до н. э) во главе школы стояли поэт Клеанф (до 232 до н. э) и революционизировавший учение Хрисипп (232-206 до н. э).

Стоицизм ориентирован главным образом на этические проблемы, в частности, на создание идеала мудреца, безразличного ко всему внешнему, спокойного и всегда уравновешенного, стойкого к ударам судьбы и гордого сознанием своей внутренней свободы - от страстей. Основное внимание стоики сосредоточивают на человеке, как личности, и этических проблемах, вопросы о сущности бытия стоят у них на втором месте. В этике противоположность между стоицизмом и эпикуреизмом, сказалась в вопросе о понимании свободы и высшего назначения человеческой жизни. Вся физика и этика эпикурейцев направлены к тому, чтобы вырвать человека из оков необходимости. Для стоиков же необходимость ("судьба", "рок") непреложна. Свобода, как ее понимает Эпикур, для стоиков невозможна. Действия людей отличаются не по тому, свободно или не свободно они совершаются - все они происходят только по необходимости, - а лишь потому, добровольно или по принуждению исполняется неотвратимая во всех случаях необходимость. Судьба согласного с ней ведет, противящегося тащит. Так как человек - существо общественное и вместе с тем часть мира, то движущее его поведением естественное стремление к самосохранению, по мнению стоиков, возвышается до заботы о благе государства и даже до понимания обязанностей по отношению к мировому целому. Поэтому мудрец выше личного блага ставит благо государства и при необходимости не колеблется принести ему в жертву свою жизнь.

Стоики окончательно разделили философию на логику, физику и этику. Логикой занимались главным образом стоики, поскольку эпикурейцы считали логику бесполезной для своих целей. Логика периода эллинизма начинала включать в свой состав эпистемологию (теория познания), чье основное внимание сосредоточилось на отыскании "критерия истины". В логику включались также и скрупулезные исследования грамматики. Отвергая софистические выводы досократиков, но не признавая "идеи" Платона, стоики полагали, что следует сделать еще одну попытку по основанию истины на чувственном опыте. Для этого требуется, чтобы в уме существовал отпечаток, явно отличающийся от любого ложного отпечатка, умственный образ, который сам свидетельствует о своей истинности. Именно эта посылка навлекала на стоиков постоянные нападки академиков и скептиков.

В области физики наличествовало противостояние между атомизмом эпикурейцев и учением стоиков. В физике стоики исходили из того, что тело мира происходит из огня, воздуха, земли и воды. Все бытие мыслилось только как разная степень напряжения божественно материального первоогня. Этот огонь превращается во все прочие стихии. Движущая сила мироздания, божественный разум - это управляющий всем разумный огонь. Ничто не происходит случайно, всем правит судьба. По утверждению стоиков, судьба есть космос. Зенон говорил, что судьба - это власть, двигающая материю. Он определял бога, как пламенный разум мира: бог наполняет собой весь мир, как мед наполняет пчелиные соты. Повинуясь судьбе, мировая история идет по предопределенному пути.

Однако этот фатализм не означает упразднения этики ни в теоретическом, ни в практическом отношении. С точки зрения стоиков, этика основана не на беспричинной свободе воли, но на волевом поступке: самообладании, терпении и так далее. Человек отвечает за те поступки, которые соответствуют его воле, и бессмысленно спрашивать, мог ли он пожелать чего-то иного или нет. Согласно стоикам, высшим благом является разумный поступок, жизнь в согласии с природой, но не с животной природой, как у киников, а с добродетелью. Неразумно желать несбыточного, и нам следует думать не о богатстве, удовольствии или славе, но лишь о том, что в нашей власти, то есть внутреннем отклике на жизненные обстоятельства. В этом проявлялся идеал внутренней свободы от страстей. Поведение стоиков служило иллюстрацией к их этике, и постепенно они всё больше подчеркивали это в своих сочинениях, выдвигая на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного мудреца. В целом этика стоиков призывала скорее к терпению, чем к надежде.

Философское начало коренится в человеческом субъекте. Язык тоже субъективен. Стоики исходили из принципа всеобщей целесообразности. Всё имеет свой смысл.

Окружающий человека мир в основе своей разумен и целесообразно устроен. Согласно Хрисиппу существует мировая душа - это чистейший эфир, самый подвижный и легкий, женственно нежный, как бы тончайший вид материи. Разумна и человеческая душа, ибо она составляет часть космического разума - логоса. Ощущению неустойчивости статуса человека в условиях непрерывных военных и социальных конфликтов и ослабления связей с коллективом граждан полиса стоики противопоставили идею зависимости человека от высшей благой силы (логоса, природы, бога), управляющей всем существующим. Человек в их представлении уже не гражданин полиса, а гражданин космоса; для достижения счастья он должен познать закономерность явлений, предопределенных высшей силой (судьбой), и жить в согласии с природой. Лишь жизнь, сообразная природе, ее логосу, разумна и добродетельна, благоразумна. Главное в этике стоицизма - это учение о добродетели, которая заключалась в спокойствии, невозмутимости, в умении стойко переносить удары судьбы. Эклектизм, многозначность основных положений стоиков обеспечивали им популярность в разных слоях эллинистического общества и допускали сближение доктрин стоицизма с мистическими верованиями и астрологией.

Стоическая философия лучше всего отражает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает "свое время". Это этика "сознательного отказа", сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи. Стоицизм превратился в популярную морализирующую философию, которая сконцентрировала в себе благородные заветы древности. Центральный пункт стоицизма - идеал мудреца. Основной мотив - стремление изобразить совершенного человека, абсолютно свободного от влияний окружающей жизни. Этот идеал определяется в основном отрицательно, как внутренняя свобода от аффектов. Мудрец испытывает искушение, но преодолевает их. Для него добродетель не только высшее, но и единственное благо. Стоики говорили, что человек должен подчиняться необходимости, в этом его основная добродетель. Не надо идти против судьбы.

Стоики создали этику долга, этику нравственного закона разума, этику внутренней свободы, внутреннего разумного самоопределения, духовной самостоятельности и независимости, спокойного и невозмутимого принятия своей судьбы (атараксия).

Начало римской философии датируется II-I вв. до н.э. Вторичная по отношению к греческой, римская философия распадается на латиноязычную и грекоязычную. Большую роль в распространении греческой культуры на воинственный, непрерывно территориально расширяющий свои владения Рим сыграли его контакты с южноиталийскими греческими городами ("Великая Греция"), а затем и их завоевание в начале III в. до н.э. Эллинофильский кружок сложился вокруг эллинофилов Сципиона Старшего (Сципион Африканский - победитель Ганнибала) и Сципиона Младшего (взял штурмом и окончательно разгромил Карфаген). Эллинофилам противостоял выходец из простого народа, плебей, ставший сенатором, консулом в 195г. и цензором в 184г. Марк Порций Катон Старший - защитник римской старины, простоты нравов, целомудрия. Катон гневался и на греческих философов, исходя из убеждения, что философия подрывает воинскую доблесть.

Рим в I в. до н.э. переживал интенсивное распространение греческих философских учений: эпикуреизма, стоицизма, скептицизма, а также их эклектических смешений. В римской школе Секстиев (40-е гг. до н. э) стоицизм сочетался с пифагорейскими и платоническими элементами, Фигул (умер в 44 до н. э) - первый по времени представитель постпифагореизма в Риме - занимался математикой и естествознанием, астрологией и магией.

Синтез римской и греческой культур, органическое соединение греческой духовности и римской гражданственности продолжил Цицерон.

Марк Туллий Цицерон (106-43 до н. э) происходил из богатого римского сословия "всадников". Он родился в отцовской усадьбе в Лациуме и, прожив почти 64 года, был убит цезарианцами через полтора года после того, как республиканцы-тираноборцы, не понимавшие, что время республики прошло, коварно лишили жизни Гая Юлия Цезаря.

Цицерон ставил перед собой благородную задачу донести до римлян греческую философию, сделать ее максимально занимательной, показать, что философия возможна не только на греческом, но и на латинском языке. Он заложил основы латинской философской терминологии. Цицерон думал, что философия должна быть не только умна, но и привлекательна, радовать и ум, и сердце. Его нельзя отнести к оригинальным мыслителям, поскольку он был всего лишь талантливым популяризатором и подражателем. Но это не умаляет громадного значения Цицерона в истории философии. Без него картина объективной истории философии в Западной Европе была бы гораздо беднее. Правда, Цицерон не всегда точен и глубок: он не понял, сколь велико различие между мировоззрениями Платона и Аристотеля, сохранив убеждение в том, что была создана единая и стройная философия под двумя названиями: академическая и перипатетическая, которые, совпадая по сути, различались именами...

Цицерон обнаружил, что между философами нет согласия, и растерялся. Он не знал, кому верить. Как адвокат он уверен, что в суде должны быть выслушаны обе стороны. Но в философии сторон больше - она подобна многограннику. Цицерон склонился к умеренному, пробабилическому скептицизму. Он много занимался историей Средней и Новой Академии, плодом чего стала его работа "Академика". Цицерон одобрял "академический скептицизм": "Мудро поступают академики, которые воздерживаются выражать одобрение вещам сомнительным ". Ему импонировал метод академиков-скептиков: "Все оспаривать и ни о чем не высказывать определённого мнения ". Этот оратор полагал, что следует созвать консилиум философов разных толков для обсуждения той или иной проблемы.

Во времена ранней Римской империи центром философии стал Рим. Императоры династии Антонинов (а это почти весь II в. н. э) сами увлекались науками, а предпоследний из них - Марк Аврелий Антонин - вошел в историю мировой философии. В этот период возродились пифагореизм и платонизм, действовали перипатетик Александр Афродисийский, скептик Секст Эмпирик, доксограф Диоген Лаэртский, киник Дион Хрисостом. Но главную роль в философии играл стоицизм, где самыми выдающимися его представителями были Сенека (около 4 до н.э. - 65 н. э), его ученик Эпиктет (около 50 - около 140) и император Марк Аврелий (121-180). Они никогда не встречались. Сенека умер, когда Эпиктету было лет 15. Эпиктет ушел из жизни, когда Марк Аврелий достиг 17 лет. Но каждый последующий знал сочинения предыдущих. Все они принципиально различались и по своему социальному положению. Сенека - крупный сановник и богач, Эпиктет - раб, а затем нищий вольноотпущенник, Марк Аврелий - римский император.

В I в. до н.э. стоическое мировоззрение разделяли и Варрон, и Колумелла, и Вергилий, и также многие-многие другие образованные и знатные римские граждане. В нем они черпали силы для полной непредсказуемыми опасностями жизни.

Сенека (около 4г. до н.э. -65г. н. э) происходил из сословия "всадников", получил всестороннее естественнонаучное, юридическое и философское образование, сравнительно длительный период успешно занимался адвокатской практикой. Позже становится воспитателем будущего императора Нерона, после восшествия которого на трон он получает наивысшее общественное положение и почести. Во второй год власти Нерона он посвящает ему трактат "О милосердии", в котором призывает Нерона как правителя сохранять умеренность и придерживаться республиканского духа. Сенека отвергает стремление к накоплению имущества, к светским почестям и должностям: "Чем выше кто взошел, тем ближе он к падению. Очень бедна и весьма кратка жизнь того человека, который с великими усилиями приобретает то, что еще с большими усилиями должен он удерживать ". Однако он использовал свое общественное положение и стал одним из наиболее богатых и влиятельных людей Рима. Сенека - пример расхождения мировоззрения и образа жизни. Он проповедовал бедность, а сам всеми правдами и неправдами стремился к обогащению. Когда его враги указывали на факт, что его собственная жизнь весьма резко отличается от идеалов, которые он провозглашает, он ответил им в трактате "О счастливой жизни": "Мне говорят, что моя жизнь не согласна с моим учением. В этом в свое время упрекали и Платона, и Эпикура, и Зенона. Все философы говорят не о том, как они сами живут, но как надо жить. Я говорю о добродетели, а не о себе и веду борьбу с пороками, в том числе и со своими собственными: когда смогу, буду жить как должно. Ведь если бы я жил вполне согласно моему учению, кто был бы счастливее меня, но теперь нет основания презирать меня за хорошую речь и за сердце, полное чистыми помыслами". Сенека противопоставлял мудрость и философию, с одной стороны, и знание - с другой. Быть ученее - значит быть "не лучше, а только ученее". Но "не лучше становится и тот, кто саму философию загромождает ненужностями", "кто занимается словесной игрой, которая уничтожает душу и делает философию не великой, а трудной ". Излишние знания мешают мудрости. Поэтому надо ограничить себя в знании: "стремиться знать больше, чем требуется, это род невоздержанности ". Для мудрости надо много простора в голове, а знание забивает ее пустяками, ведь никакая наука, кроме философии, не исследует добро и зло. Путь к свободе открывает только философия, мудрость.

Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного душевного спокойствия. Одной из основных предпосылок этого является преодоление страха перед смертью. Этой проблематике он отводит много места в своих трудах.

Знание природы стоикам необходимо, ведь их главное этическое требование - жить в согласии с природой. Сенека в трактате "О благодеяниях" утверждал, что "не может быть природы без бога и бога без природы ", а в трактате "О провидении" он говорил о боге, как внутренне присущей природе силе, которая все происходящие процессы направляет вполне целесообразно; мировой разум (бог) проявляется в природе как ее красота и гармония. В "Естественных вопросах" Сенека отождествлял бога с судьбой, провидением, природой, миром. Он писал о боге: "Угодно тебе назвать его судьбой? Ты не ошибешься. Он тот, от которого всё зависит; в нём причина всех причин. Угодно тебе наименовать его провидением? И тут ты будешь прав. Он тот, чьим решением обеспечивается этот мир, дабы ничто не препятствовало его ходу, и все действия его выполнялись. Угодно тебе наименовать его природой? И это не ошибка, ибо из лона его все рождено, его дыханьем мы живем. Он всё то, что ты видишь; он весь слит со всеми частями, поддерживая себя своей мощью ".

Отдавая дань традиционной римской религии, Сенека называет этого бога Юпитером (высшее божество римского пантеона), и в то же время, признавая традиционный политеизм, он говорит не только о едином боге (монотеизм), но и о богах (политеизм). В своих "Нравственных письмах к Луцилию" Сенека, придавая слову "бог" множественное число, утверждает, что "они (боги) правят миром... устрояют своею силою Вселенную, опекают род человеческий, заботясь иногда и об отдельных людях ".

В трактате "О благодеяниях" он пишет: "Общительность обеспечила ему (человеку) господство над зверями. Общительность дала ему, сыну земли, возможность вступить в чуждое ему царство природы и сделаться также владыкой морей... Устрани общительность, и ты разорвешь единство человеческого рода, на котором покоится жизнь человека ". И в "Нравственных письмах Луцилию" Сенека утверждал, что "всё, что ты видишь, в чём заключено и божественное, и человеческое, - едино: мы только члены огромного тела. Природа, из одного и того же нас сотворившая и к одному предназначившая, родила нас братьями. Она вложила в нас взаимную любовь, сделала нас общительными, она установила, что правильно и справедливо, и по ее установлению несчастнее приносящий зло, чем претерпевающий ..."

Как и все стоики, Сенека (начиная с самоубийцы Зенона из Китиона) допускал добровольное прекращение своей жизни, самоубийство, но при определенных условиях. Вместе с тем он предостерегал против "сладострастной жажды смерти", которая иногда овладевает людьми и становится, чуть ли не эпидемией. Для самоубийства должны быть веские основания, иначе это малодушие и трусость! Одним из оснований для самоубийства служат не только телесные недуги, особенно если они затрагивают душу, но и рабство. Рабами становятся те, у кого нет мужества умереть. Сенека расширительно понимал рабство, топя социальное рабство в бытовом рабстве, которое присуще и свободным. Он утверждал, что все люди, в сущности, равны: "Разве он, кого ты зовешь рабом, не родился от того же семени, не ходит под тем же небом, не дышит, как ты, не живет, как ты, не умирает, как ты?"

Этика Сенеки - этика пассивного героизма. Изменить в жизни ничего нельзя. Можно только презирать её напасти. Величайшее дело в жизни - твердо противостоять ударам судьбы. При всём своем фатализме и проповеди покорности судьбе Сенека восхвалял здравый ум, мужественный и энергичный дух, благородство, выносливость и готовность ко всякому повороту судьбы. Именно при такой готовности только и можно достичь для себя состояния сильной и неомрачённой радости, мира и гармонии духа, величия, но не гордого и наглого, а соединенного с кротостью, приветливостью и просветлённостью. Сенека провозглашал, что "та жизнь счастлива, которая согласуется с природой, а согласоваться с природой она может лишь тогда, когда человек обладает здравым умом, если дух его мужествен и энергичен, благороден, вынослив и подготовлен ко всяким обстоятельствам, если он, не впадая в тревожную мнительность, заботится об удовлетворении своих физических потребностей, если он вообще интересуется материальными сторонами жизни, не соблазняясь ни одной из них, если он умеет пользоваться дарами судьбы, не делаясь их рабом ".

Всему этому и должна учить философия как мудрость. Таково её высшее и единственное предназначение. В основе человеческого общества лежит, согласно Сенеке, общительность. Космополит Сенека говорил о человечестве, а не о каком-либо одном избранном народе. И для него общее отечество для всех людей - весь мир, космос. Проблема времени - одна из труднейших в философии. Сенека вопрошал: "Есть ли оно само по себе нечто? Было ли что-нибудь до времени, без времени? Возникло ли оно вместе с миром? Или прежде возникновения мира, поскольку было нечто, было и время?" На эти вопросы он ответить не мог. Но одно для него ясно: нужно беречь свое время, это самое дорогое, что есть у человека, ибо это время его жизни.

Сенека говорил: "Свобода - это божество, которое господствует над всеми вещами и событиями, ничто не может её изменить. Отсюда покорность и стойкое перенесение жизненных невзгод. Стоический мудрец не сопротивляется злу: он его понимает и стойко пребывает в его смысловой текучести ".

Эпиктет (около 50 - около 140) - уникальное явление в древнезападной философии. Он родился рабом, лишенным даже человеческого имени. Эпиктет - это не имя, а прозвище, кличка раба: "эпиктетос" означает "приобретённый". Став вольноотпущенником, Эпиктет открыл свою философско-воспитательную школу. У него было немало учеников и почитателей, в том числе знатных и богатых. Однако Эпиктет вел нищенскую киническую жизнь. Всё его имущество состояло из соломенной подстилки, деревянной скамьи, циновки и глиняной лампы, которая после смерти философа-стоика была продана на аукционе как реликвия за 3 тысячи драхм (что составляло более 13кг серебра).

Эпиктет сам ничего не писал. Тем, что его учение было увековечено, человечество обязано ученику и почитателю философа Флавию Арриану. Главный тезис Эпиктета состоял в утверждении, что существующий порядок вещей изменить нельзя, он от нас не зависит. Можно лишь изменить своё отношение к этому порядку. Его "Руководство" (сделанное Аррианом) начинается словами: "Из всех вещей иные нам подвластны, а иные нет. Нам подвластны наши мнения, стремления нашего сердца, склонности наши и наши отвращения, одним словом, все наши действия. Нам неподвластны тела, наше имение, слава, знатные чины; одним словом, все вещи, которые не суть наши действия". И далее: "Если ты опасаешься смерти, болезни или нищеты, никогда не можешь быть спокоен. Если ты любишь сына своего или жену, помни, что ты любишь людей смертных. Таким способом, когда случится им умереть, ты сокрушаться не станешь. Не вещи смущают людей, но мнения, которые они о тех имеют". "Не требуй, чтоб дела так делались, как ты хочешь; но желай, чтоб оные так делались, как делаются, и таким образом беспечально жить будешь"; "... лучше с голоду умереть, а быть без печали и боязни, нежели жить во внешнем довольстве со смущением духа... "; "... желай того, что от тебя зависит". Эпиктет сравнивал жизнь с театром, а людей - с актёрами и говорил своему слушателю: "Если он (бог) хочет, чтобы ты представлял лицо нищего, старайся представить оное сколько можешь искуснее. Состояние и свойство невежды есть никогда от себя самого не ожидать себе ни пользы, ни вреда, но всегда от внешних вещей. Состояние и свойство философа есть всякой пользы и всякого вреда ожидать только от самого себя".

Истинная сущность человека - в его разуме, который является частицей мирового, космического разума. Отнять у человека разум - значит убить его. Человек, далее, не только разумное существо, но и существо, обладающее свободой мысли и свободой воли. Эти достояния человека неотчуждаемы.

Марк Аврелий (годы правления 161-180). Этому деятельному, энергичному императору пришлось вести новую войну с Парфией и отражать нападение на империю маркоманов и сарматов на дунайской границе. Империю поразила эпидемия чумы, от которой умер и сам император. После его смерти у него были найдены философские записки, условно названные издателями "К самому себе", или "Наедине с собой". Марк Аврелий ни с кем не делился этими философскими мыслями. Он обращался только к самому себе как к воображаемому собеседнику.

Император не призывал к активной борьбе со злом. Всё надо принимать так, как оно происходит. Таков путь, по которому должен идти человек. Но как на него выйти? В этом может помочь только философия. "Философствовать же - значит оберегать внутреннего гения от поношения и изъяна, добиваться того, чтобы он стоял выше наслаждений и страданий, чтобы не было в его действиях ни безрассудства, ни обмана, ни лицемерия, чтобы не касалось его, делает или не делает чего-либо его ближний, чтобы на всё происходящее и данное ему в удел он смотрел как на проистекающее оттуда, откуда изошел и он сам, а самое главное - чтобы он безропотно ждал смерти как простого разложения тех элементов, из которых слагается каждое живое существо. Но если для самих элементов нет ничего страшного в их постоянном переходе друг в друга, то где основания бояться кому-либо их обратного изменения и разложения? Ведь последнее согласно с природой, а то, что согласно с природой не может быть дурным".

Мировоззрение Марка Аврелия сочетало в себе острое осознание бренности, скоротечности жизни и проповедь необходимости быть энергичным, справедливым государственным деятелем. Пожалуй, ни у кого не проявилось с такой силой противоречие между философской надвременностью и практическим погружением во временность, как это произошло у Марка Аврелия. Он как никто другой остро чувствовал течение времени, краткость человеческой жизни, смертность человека. Перед беспредельностью времени одинаково ничтожны и самая долгая, и самая короткая человеческая жизнь. Время беспредельно в оба конца. И внутри него время любой человеческой жизни - миг. В самом времени нашей жизни реально только настоящее. Что касается прошлого и будущего, то первое уже прожито, и его нет, а второе неведомо, и его ещё нет. Размышляя о душе человека, Марк Аврелий полагал неясным, будет ли она жить после смерти или сольется с мировой душой. Интересно, что Марк Аврелий на миг допускал возможность полной смерти, ведь надо быть готовым ко всему, он допускал и то, что нет богов.

Тщетна надежда остаться надолго в памяти потомства: "Ничтожна и самая долгая слава посмертная; она держится лишь в нескольких кратковечных поколениях людей, не знающих самих себя, не то, что тех, кто давно опочил. Всё кратковременно и вскоре начинает походить на миф, а затем предаётся и полному забвению. И я ещё говорю о людях, в своё время окружённых необычным ореолом. Что же касается остальных, то стоит им испустить дух, чтобы "не стало о них и помину". Что же такое вечная слава? - сущая суета ".

В этом всепожирающем беспредельном потоке жизни нет и не будет ничего нового. И в самом деле, позади настоящего для Марка Аврелия лежала большая и довольно однообразная история. Император не находил в ней качественных перемен.

Однако не следует сводить мировоззрение Марка Аврелия только к негативной, хотя и самой сильной и выразительной его стороне. Дело в том, что из пессимизма философа на троне, его острого осознания кратковременности и самой жизни человека, и памяти о нём, и славы, не следует проповеди бездействия. У Марка Аврелия есть совокупность несомненных для него нравственных ценностей. Он писал, что лучшее в жизни - "справедливость, истина, благоразумие, мужество". Да, всё - "сущая суета", но всё-таки есть в жизни то, к чему следует относиться серьезно. Необходимо отметить и такую ценность, как "общеполезная деятельность". Марк Аврелий называл её также "гражданственностью" и ставил наравне с разумом. Эти истинные ценности император противопоставлял таким мнимым ценностям, как "одобрение толпы, власть, богатство, жизнь, полная наслаждений".

Марк Аврелий создал и положительный идеал человека. Это существо "мужественное, зрелое, преданное интересам государства". Это римлянин. Это существо, облеченное властью, которое чувствует себя на посту и которое "с легким сердцем ждет вызова оставить жизнь". Это существо, которое видит "мудрость исключительно в справедливой деятельности".

С убеждённостью в текучести всего поразительным образом уживалась у него мысль, что всё есть некое одно большое Целое, которым управляет разум Целого, его Логос. В Целом всё предопределено: люди как разумные существа едины в своем разуме, в нем сходятся друг с другом.

Человек в понимании Марка Аврелия тройственен - у него есть:

1) тело - оно бренно,

2) душа или, что не совсем то же, "проявление жизненной силы",

3) руководящее начало, то, что Марк Аврелий называл разумом в человеке, его гением, его божеством. Человек должен пестовать его в себе, не оскорблять ничем низшим, "не осквернять живущего в... груди гения". А это значит никогда не считать для себя полезным то, что "когда-либо побудит тебя преступить обещание, забыть стыд, ненавидеть кого-нибудь, подозревать, клясть, лицемерить, пожелать чего-нибудь такого, что прячут за стенами и замками. Ведь тот, кто отдал предпочтение своему духу, гению и служению его добродетели, не надевает трагической маски, не издает стенаний, не нуждается ни в уединении, ни в многолюдстве. Он будет жить - и это самое главное, - ничего не преследуя и ничего не избегая. Ведь всю свою жизнь он только и думает о том, чтобы не дать своей душе опуститься до состояния, недостойного разумного ".

Разочарованность, усталость императора - это разочарованность и усталость самой Римской империи, будущее которой было действительно неведомо. Марк Аврелий не знал, что его неудачного и сомнительного сына убьют и со смертью Коммода (161-192) прекратится династия Антонинов, а Римское государство вступит в смутные времена и в середине III в. фактически распадется. Античный мир действительно кончился вместе с ним. Смутное время породило Плотина. Диоклетиан собрал империю. Но это была совсем другая империя. Принципат сменился доминатом. Воцарился откровенный, а не эпизодический, как было во времена ранней империи, восточный деспотизм. Вскоре после своего возрождения Римская империя приняла христианство. Началась новая эпоха - окончательный закат античной и расцвет христианской культуры.

Учение стоиков просуществовало более шести веков. Это свидетельствует о востребованности их взглядов на протяжении всей античности и о значимости этих взглядов. Важнейшей чертой учения стоиков, особенно поздних, является признание всех человеческих существ равными по природе. Это объективно означало отрицание сословности и значения социального положения личности и суждение о ней только по личным достоинствам. Отсюда их мнение о том, что собственно философское начало коренится в самом человеке. Стоики не только проповедовали эти взгляды, но и пытались осуществить их на деле. Так, в период правления Марка Аврелия было улучшено положение женщин и рабов. Учение стоиков послужило одной из существенных основ раннего христианства. Их идеи и сегодня не потеряли своей актуальности.

Именно к периоду позднего эллинизма следовало бы отнести учение стоиков, ибо наивысшего расцвета оно достигло в Древнем Риме. Уместен здесь и пример эпикуреизма, который уже в период позднего эллинизма развивал Тит Лукреций Кар. По существу, и учение неоплатоников имеет корни в классической античности.

Великие стоики

Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику и этику (философию духа). Физика стоиков составлена главным образом из учений их философских предшественников (Гераклита и др.) и потому не отличается особой оригинальностью. В ее основе лежит идея о Логосе как все определяющей, все порождающей, во всем распространенной субстанции – разумной мировой душе или Боге. Вся природа есть воплощение всеобщего закона, изучение которого крайне важно и необходимо, ибо это одновременно и закон для человека, в соответствии с которым ему следует жить. В телесном мире стоики различали два начала – деятельный разум (Логос, Бог) и разум пассивный (бескачественная субстанция, материя).

Главной частью учения стоиков была их этика, центральным понятием которой стало понятие добродетели. Как и все в этом мире, человеческая жизнь также рассматривалась как часть единой системы природы, так как в каждом из людей содержится крупица божественного огня. В этом смысле каждая жизнь находится в гармонии с природой, она такова, какой ее сделали законы природы. Жить согласно природе и Логосу – основное назначение человека.

Добродетель – это воля. Находящаяся в согласии с природой добродетель становится единственным человеческим благом, а так как она всецело заключается в воле, все действительно хорошее или плохое в человеческой жизни зависит исключительно от самого человека, который может быть добродетельным при любых условиях: в бедности, в темнице, приговоренным к смерти и т. д. Более того, каждый человек оказывается еще и совершенно свободным, если только он сможет освободиться от мирских желаний.

Философия Сенеки

Луций Анней Сенека (ок. 4 г. до н. э.-65 г. н. э.) – крупнейший римский философ, первый представитель стоицизма в Древнем Риме.

Сенека считал, что философия должна заниматься как нравственными, так и естественно-научными вопросами, но только в той мере, в какой это знание имеет практическое значение. Знание природы дает возможность иметь средства против тех сил природы, которые противостоят человеку, помогает бороться против болезней и различных природных бедствий. Это знание позволяет понять природу как целое.

Учение Сенеки пронизано противоречиями: с одной стороны, он признает, что все в мире совершается согласно законам природы, а с другой – что все от Бога. С одной стороны, он насмешливо относится к мифологии, с другой – признает роль всякого мистического, вплоть до того, что философски обосновывает гадания.

Особенно противоречиво его учение о душе. Сенека считает, что душа телесна, но при этом она слаба и постоянно стремится освободиться от тела. Сенека полагает, что божественная часть нашей души никогда не умирает.

Сенека, подобно стоикам, рассматривает вопрос о самоубийстве и допускает его. Основанием для самоубийства он считает как телесные болезни, так и рабство, понимая под последним в основном не социальное рабство, а рабство добровольное, когда люди находятся в рабстве у похоти, скупости, страха. Таким образом, для Сенеки главное – это свобода духа.

Сенека занимает главные стоические позиции: в жизни изменить ничего нельзя, следует повиноваться судьбе, можно лишь изменить свое к ней отношение и презирать невзгоды. Величие стоического духа, по Сенеке, состоит в том, что человек стоически выдерживает все удары судьбы. Счастье человека состоит в отношении к событиям и обстоятельствам: «Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным».

Вся этика Сенеки представляет собой систему нравственных правил о поведении человека для достижения счастливой жизни.

Сенека формулирует по-своему золотое правило нравственности: «Обходись со стоящим ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обходились стоящие выше».

Стоицизм Марка Аврелия

Марк Аврелий (121–180) – римский император, один из наиболее значительных представителей римского стоицизма.

Марк Аврелий прежде всего размышляет о бренности жизни. Свою оценку он выводит из понимания времени: время есть река, стремительный поток. Время беспредельно, и перед этой беспредельностью длительность каждой человеческой жизни – это какой-то миг, и жизнь по отношению к этой беспредельности крайне ничтожна.

Марк Аврелий говорит и о краткости памяти, которая остается после смерти человека. Оценивая свою жизнь, жизнь прошлых времен, жизнь настоящую, Марк Аврелий делает вывод, что она довольно однообразна и не дает ничего нового, все одно и то же, все повторяется.

Своему пессимизму он сам противопоставляет идеал человека, который олицетворяет все положительное в личности, а именно – мужественность, зрелость, преданность интересам государства. В этой суетной жизни, которую он обрисовал, есть, по его мнению, нравственные ценности, к которым следует стремиться, – это справедливость, истина, благоразумие, мужество. К истинным ценностям он также относит общеполезную деятельность, гражданственность, которые противостоят таким мнимым, по его мнению, ценностям, как «одобрение толпы, богатство, жизнь, полная наслаждений».

Марк Аврелий смотрит на человека как на сложное социальное существо, которое, с одной стороны, живет настоящим, суетным, а с другой – занимается деятельностью, которая преследует долговременные цели. Поэтому он осуждает того, кто свои дела не согласовывает с высшими целями, под которыми имеет в виду благо государства. Этому он дает философское обоснование. Несмотря на текучесть всего происходящего, существует нечто целое, которое управляется логосом, разумом. Этим разумом люди объединены, в каждом человеке живет частица этого разума, которому он должен поклоняться и служить. Марк Аврелий считает, что, несмотря на тщетность жизни человека, перед ним стоят высокие нравственные задачи, которые он, повинуясь долгу, должен выполнять.