Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Церковная история обыкновенно начинается указанием тех отделов, на которые факты сами собой распадаются. Но в указании самих отделов между историками существуют разногласия. Собственно говоря, всякое деление на периоды является насильственным в ходе исторических событий и имеет лишь дидактическое значение.

Общественная жизнь есть такое сложное явление, что деление, удачное по отношению к одному порядку явлений, оказывается неудобным по отношению к другому: событие, составляющее эпоху в одном порядке явлений, имеет весьма малое значение в другом. Кроме того, деление осложняется еще тем, что для многих сторон церков-

Ной жизни нельзя указать событий, их определяющих. Поэтому приходится не искать узлов, захватывающих все стороны церковной жизни, а взять какие-нибудь средние величины. Такие величины могут быть находимы: 1) во внутренней стороне жизни церкви, и 2) во внешней, в истории взаимоотношений между церковью и государством. Если удастся показать удовлетворительные узлы по отношению к этим сторонам, то деление может быть произведено с успехом.

Если принять, что основою деления на периоды должно служить событие, вносящее в жизнь новые начала, то всю историю можно разделить лишь на два отдела: до реформации и после реформации , на историю древне-среднюю и новую. Единственным событием, которое, можно сказать, внесло новый принцип в церковно-историческую жизнь, должно считать появление протестантства. На место древнего церковного строя, полагавшего в основу подчинение верующих церкви и спасавшего посредством церковных учреждений (таинств), реформация ставит верующих в непосредственное отношение ко Христу и вера здесь занимает первое место; понятие «церковь» отступает на задний план, является возможность рассуждать о невидимой церкви; понятие о церкви упрощается, иерархия совершенно уничтожается: протестантских пасторов смешно сравнивать с православными или католическими священниками, так как они не более ни менее, как богословски образованные миряне, избираемые приходом или общиной ( Gemeinde ) без всяких церковных посвящений. Таким значением реформации воспользовался, например, Роте ( Rothe ) и согласно с этим разделил церковную историю на а) кафолическую до 1517 г. и б) протестантскую . Но реформация, имевшая такое громадное значение для запада, не является таковым событием для востока. Кроме того, при таком делении получается чрезвычайно длинный первый период, и мы нуждаемся в каком-либо пункте для отдыха: требуется разделение на периоды истории самой кафолической церкви.

Чтобы выбрать другие отделы, на которых можно бы было остановить внимание, пользуются обычно делением истории на три периода: древний, средневековой и новый. Но относительно рубежей этих периодов и до сих пор еще существует спор. Где кончается древняя история и начинается средняя — указывают различные моменты.

Гассе (Hasse ) различает периоды церковной жизни с точки зрения отношения церкви к государству и делит историю на а) доконстантиновский период, когда церковь жила своей внутренней жизнью, б) послеконстантиновский , когда церковь отчуждалась от себя самой и стала в известные отношения к государству, и в) протестантский период, когда церковь опять возвращается к себе. Но обыкновенно предел для первого периода полагается дальше, и константиновская эпоха считается лишь рубежом, разделяющим этот период на две половины. Некоторые (Neander, Schaff, Baur, Müller, Loofs, Kraus ) таким пределом считают правление Григория В. римского от 590 г. до 604 г.; иные (Kurtz, Zöckler, Alzog, Hergenröther, Funk ) — Трулльский собор 692 г.; Гизелер — начало иконоборческих споров (726); другие в качестве такого рубежа принимают эпоху Карла В., останавливая здесь внимание или на 800 г. (коронование Карла, Hase) или на 814 г. (†, Guericke ). Моллер (Möller ) полагает между древними и средними веками посредствующий период между Григорием В. и 800 г., годом коронования Карла Великого.

Очень распространено деление по формам образования христианской жизни ( Bildungstormen ). Так, католический ученый Молер ( Mo hl er) предлагает следующее деление: а) первый период — церковь в классической греко-римской форме — до Иоанна Дамаскина и Бонифация, просветителя германских племен; б) второй — в германской форме с VIII по XV в. и в) третий - с конца XV века и до настоящего времени в форме греко-римской и германской, в форме, представляющей собою синтез ( Verschmelzung ).

Цоклер (Zöckler ) также делит историю на три периода: а) древний, где жизнь проходит в античной (греко-римской) форме, б) средний, где жизнь идет частью в византийской, частью в германо-романской форме, и в) новый — церковь в современном строе жизни. При этом древний период он делит на два периода: 1) ecclesia pressa или время гонений, период мучеников (100—323), и 2) церковь государственная, время триадологических и христологических споров, (323—692). Средние века делит уже на три периода: 1) средневековое предобразование ( Vorbildung ) (692—1085), до смерти Гри-

Гория VII, 2) расцвет средних веков, (1085—1303), от Григория VII до Бонифация VIII ( Ausbildung , образование), и 3) период упадка (1303-1517), с Бонифация VIII до реформации, время разложения средневековых форм и нарождения новых форм ( Durchbildung ). Новый период начинает с прибития тезисов (1517 г.) и делит на три периода: 1) до Вестфальского мира (1517—1648), основоположение (Grundlegung) реформации, 2) 1648-1814, время переходное, самоуглубление и одухотворение реформации и 3) период с 1814 — время борьбы с внутренним антихристианством и энергического (миссионерского) действия на внешнее.

Куртц различает два фазиса в развитии христианства: А) развитие церковной жизни в антично-классической форме и Б) в германской форме. Первый (А) доводится им до 1453 года и делится на три периода: 1) до 323 года, 2) с 323 по 692 и 3) с 692 по 1453 год. Второй (Б), с IV в. до настоящего времени, разделяется на два отдела с частнейшими подразделениями: а) церковь в средневеково-германской форме, до 1517 г., и б) церковь в современной германской форме. Схема Куртца может быть представлена в следующем виде:

Таким образом, отделы 1,2,3 Б здесь идут параллельно с отделами 2,3 А. Такое деление, очевидно, не представляет действительного правильного деления.

Таким образом, вопрос о начале среднего периода до такой степени спорен, что Куртц склоняется признать два параллельных одновременных течения: одно принадлежащее древнему периоду, другое — среднему ( respective новому). Эта мысль — естественная и справедливая, но для архитектоники делений крайне неудобная, отзывающаяся почти отречением отделения по периодам.

В действительности, при указанном различении церкви в формах классического быта и неклассического, т.е. быта

Греко-римского и романо-германского, возникает вопрос, с какого момента считать наступление новых неклассических форм. Появление романо-германских народов очень раннее: 378 год громко заявляет о бытии германских народностей — готов. Между тем, и этот момент некоторые историки оспаривают, доказывая, что нужно вести первый период в формах классических до падения Римской империи, другие — до Халкидонского собора. Но едва ли можно признать, что германская народность тогда уже создала особую форму, которая должна была сменить форму классическую. Деление до Халкидонского собора оказывается тоже неудачным. IV вселенский собор, как и Никейский, имел свое продолжение, после него шли споры о его значении и самый вопрос был окончательно решен на VI вселенском соборе, который можно поставить в аналогию со II. Провести границу между двумя периодами на основании изменения классических форм на романо-германские нелегко и для запада. Нечего уже говорить о востоке, потому что империя воображала, что она империя ромеев. С точки зрения западных историков, выдвигать обращение романо-германских народов в христианство весьма понятно. Но должно указать такое событие которое имело бы значение, как для востока, так и для запада и составляло бы границу между и II периодом.

Попытку разобраться в вопросе о разделении церковной истории на периоды сделал в 1887 г. протестантский пастор Wolff (Zur Zeittheilung der Kirchengeschichte в Zeitschring für kirchliche Wissenschaft und kirchliches Leben 1887). Он предъявляет по отношению к эпохам требование, чтобы они, если и не представляли из себя новых принципов, то по крайней мере были взяты из самой внутренней жизни, не из внешней, и изображали собою ее прогрессивные явления, но отнюдь не регрессивные; они должны, таким образом, представлять величины положительные, а не отрицательные.

Но это положение, что принципом деления должен служить не внешний для церкви факт, а событие в жизни самой церкви и притом такое, в котором церковь вступает в новую ступень своего развития (момент прогресса), сильно скорее отрицательною, как протест против фальшивых рубрик, чем положительною стороною. С протестантской точки зрения, реформация, конечно, есть благо и прогресс;

Очень крупное внутреннее событие церковной жизни — реформация будет и со всякой другой точки зрения. В глазах протестанта положительный момент в реформации (новая ступень) сильнее отрицательного (разделение, разрыв западной церкви); естественно для протестанта представлять дело так, что римско-католическая половина западного католического мира оказалась не в состоянии прогрессировать, отстала и — отпала.

Но не так легко с этой точки зрения и для протестанта мотивировать начало среднего периода. Отвергнув такие рубежи, как 800 или 813 (узко-политический момент), как деятельность Бонифация (в этот момент о германской форме образования и говорить странно; да к тому же Бонифаций, закрепощая германцев за Римом, был именно против этой особой формы), даже вообще как смена античной формы образования германо-романскою (ибо а) Bildungsform есть по самой своей природе продукт культуры, а не факт внутренней церковной жизни, и б) средние века интеллигентные люди мнили себя истинными продолжателями именно классической формы образования, смотрели на Аристотеля, как на praecursor Christi in naturalibus , и создавать новую форму образования не имели намерения), Вольфф принимает таким рубежом 858 год, вступление на кафедру папы Николая I, ибо «папство есть несомненно господствующая в средние века сила, определяющая ход развития», «средоточный пункт церковного развития», а Николай является с сильно выраженными задатками средневекового папы (его ссылки на лжеисидоровские декреталии). Таким образом, деление основано на разделении церквей . Но это отрицательный момент, и, даже допуская, что восточная церковь не в силах была снести «нового принципа» (зародившегося средневекового папизма), отстала и отпала, протестанту все же нелегко указать положительный момент, истинно прогрессивную сторону факта, так как сама реформация состоит именно в отрицательном отношении к этому «новому принципу» и, следовательно, оправдывает именно восточную церковь: однако началом дальнейших подразделений берутся события из жизни западной церкви и игнорируется церковь восточная 1). Таким образом, вместо предъявлен-

1) Отделы второго периода: 1) 858-1048, от Николая I до Льва IX;

Ного логического начала деления, получается простое торжество исключительно западной точки зрения. А этим самым свидетельствуется, что попытка дать действительно церковно-вселенское деление не удалась.

Нам приходится выставить начало деления а) более скромное (логически), но б) восточное по точке зрения. а) В основе деления может лежать факт и внешний (политический) и отрицательный по своему смыслу, но факт несомненной важности, последствия которого отозвались на последующей жизни церкви. Поэтому разделение церквей — без всякого размалевывания его положительными, прогрессивными тонами — может быть поставлено определителем среднего периода, б) С восточной точки зрения выбор предстоит сделать между двумя отделениями от церкви: аа) отпадением от восточной церкви монофизитов и бб) отпадением западной церкви от восточной.

Нельзя оспаривать серьезности этого второго факта (бб). 1) Отпав от кафолического единства, монофизиты подготовили себе то убогое положение, в котором они находятся ныне. 2) Это отпадение ослабило восточный христианский мир, столь нуждавшийся в сосредоточении сил для отпора внешнему врагу (исламу). Но 3) по отпадении монофизиты не заявили себя особенною оригинальностью своей исторической жизни, и это ослабляет, конечно, значение самого факта их отделения с точки зрения исторической науки. Напротив, 1) западная церковь именно по отпадении выразила со всей ясностью особенности своей исторической жизни. 2) Отпадение было очень важно по своим следствиям для западной церкви: именно теперь латинский патриархат, не умеряемый в своих стремлениях авторитетом патриархов восточных, развился в церковную монархию — папство, и лучшие представители западной церкви лишились той нравственной опоры, ка-

2) 1048-1378, от Льва IX, при котором окончательно состоялось разделение церквей, до начала великого папского раскола, папства, и 3) 1378-1517, упадок папства. Отделы третьего периода: 1) 1517-1648, установка ( Ausbildung ) евангелической церкви; 2) 1648-1817, от Вестфальского мира до прусской унии, ослабление ( Nachlassen ) вероисповеднического сознания; 3. 1818 - х, возбуждение ( Wiedererwachung ) церковной веры. А общая характеристика периодов: I - «период единой церкви», II - «период папства», III - «период евангелической церкви».

Кую прежде они находили в церковном общении с единомысленными им членами восточной церкви (ср. общение Доминика, патриарха градского, с Петром, патриархом антиохийским в 1054 году). 3) Очень важным по своим последствиям отпадение западной церкви было и для церкви восточной. Это разделение тем более печально, чем слабее оно было мотивировано. Монофизитскую церковь от нас отделяет ересь, западную же только особый (папский, до Ватиканского собора) строй (поскольку суждение о Filioque колеблется). И, однако, униональные попытки Комнинов и Палеологов остались бесплодны, и такие факты, как латинская империя в Константинополе с 1204 года и турецкая с 1453 года,— этот плод и показатель равнодушия или вражды западного христианского мира к православному востоку, должны быть отнесены на счет последствий 1054 года, и ясно говорят о тяжести этого события для восточной церкви.

Итак, разрыв западной церкви с восточною (бб) есть событие большей исторической значимости, чем отторжение монофизитов (аа). Первое должно поставить рубежом между древним и средним периодом, а не второе.

Но признав на этом основании определяющую важность разделения церквей восточной и западной, мы не можем оспаривать того, что с научной и восточной точки зрения и факт отделения монофизитов от кафоличества, именно эпоху VI вселенского собора, с успехом можно ставить эпохою между двумя периодами. Если первый рубеж важен в отношении к будущему, то второй имеет ценность с точки зрения прошедшего, так как он замыкает собою цикл событий.

И прежде всего этот рубеж составляет границу особой стадии в истории догматов . Между стадиями триадологической и христологической существует известный исторический параллелизм. Первый вселенский собор (325 г.) решает триадологический вопрос, второй (381 г.) его завершает после долгого ряда исторических колебаний в течение промежуточного времени (между 325 и 381) и, установив бесповоротно всеобдержное значение никейской веры, устраняет самый интерес к арианскому вопросу. Исторически арианство выяснилось как фракция, которой в будущем предлежало исчезнуть в лоне кафоличества, и на смену триадологическому спору выдвинулся уже назревший христологический

(аполлинарианство). В христологической стадии IV вселенский собор (451 г.) — то же исторически, что в триадологической первый, и VI (680—681 г.) — то же, что второй. Халкидонский собор решил христологический вопрос, Константинопольский III — завершил его, после длинного ряда колебаний, компромиссов, униональных экспериментов с монофизитами, и, установив неотменимый авторитет Халкидонского ὅρος "a («вероопределения») и разъяснив его смысл против монофизитских уловок, утвердил почву для последующих отношений к монофизитам. Догмат о Богочеловеке был уяснен; реакция при Филиппике (711—715) была явлением вполне эфемерным. На основе VI вселенского собора подведен итог опытам богословской мысли в «’ Εκδοσις ἀκριβής τῆς ὀρθοδόξου πίστεως («Точном изложении православной веры») св. Иоанна Дамаскина. Последующий вселенский собор (787) имел дело уже не с христологическим вопросом. Монофизитские церкви не прекратили своего существования и доныне, но к 681 году они исторически выяснились — в своей отвердевшей, устоявшейся отчужденности от кафоличества; время наибольшей догматической энергии они уже прожили.

Но не в догматической только области лежит этот рубежный характер VI вселенского собора: и в других отношениях церковь в 681 году предстала с определенными чертами будущего в лице своем. — Начать с внешнего ее распространения . Если к 451 году под напором германской арианизовавшейся силы была ограничена в своем объеме и греко-римская империя и кафолическая церковь (под игом вандалов сломлена была мощь славной африканской церкви Киприана и Августина), то этот 451 год, год Халкидонского собора, был вместе и годом каталаунской битвы, когда полчища варваров отброшены были войсками империи; и собор состоялся после этого политического успеха, когда в перспективе могло рисоваться даже расширение пределов церкви. Напротив, на царствование Ираклия падает начало и монофелитства, этого серьезного последнего опыта унии с оторвавшимся монофизитским краем, и 662 год, эпоха хиджры, первое зарево ислама,— предвестие, что на место сломленного Ираклием персидского государства выступает свежая народность арабская . К 681 году факт арабских завоеваний достаточно выяснился: мухаммедане стали твердою ногой в Египте и Сирии; под игом этих завоевателей подавлена была нормальная церковная жизнь в этих древнейших хри-

Стианских территориях; на VI вселенском соборе патриаршества александрийское и иерусалимское являются как sedes vacantes («пустующие кафедры»), т. е., как церкви, временно прекратившие свое нормальное историческое существование; а патриаршество антиохийское замещается искусственно (патриарх антиохийский и избирается, и рукополагается, и живет в Константинополе), и, собственно, из Сирии (за исключением Киликии и Исаврии) не явилось ни одного епископа, равно как и из патриархатов александрийского и иерусалимского. Таким образом, восточная церковь на VI вселенском соборе является ограниченной пределами одного константинопольского патриархата — факт, имеющий важное значение для внутреннего строя восточной церкви. С другой стороны, западная церковь является здесь — в значительной части — вне греко-римской империи, как церковь среди германских народов она тяготеет к своему центру — римскому папе и разделяет претенциозные воззрения этого последнего, на соборе в первый раз вселенски заслушанные (римская церковь « nunquam a via veritatis in quarlibet erroris parte defluxa est ») и получившие вселенский ответ (в виде анафемы папе Гонорию как поборнику ереси). Это — тоже тени будущего. Впрочем, VI вселенский собор также оказал (косвенное) содействие и римскому влиянию: на основе именно этого собора состоялось (700 г.) воссоединение с Римом церквей северной Италии, порвавших общение во время спора «о трех главах».

Следовательно, и 681 год мог бы служить эпохою для начала средневекового периода. Однако вступление на константинопольскую кафедру Фотия (857) и последовавшее затем разделение церквей восточной и западной еще прямее ставит нас перед силой, задавшей тон в средние века,— перед утратой еще более тяжкой, чем отложение монофизитов.

Здесь предстоит выбор между разделением церквей при Фотии и Керулларии . Последней даты, как известно, держится учебник Смирнова. Но нельзя сказать, чтобы она была верна. Разделения церквей в XI в. не хотел византийский император и тогдашние христиане, а если оно произошло, то только потому, что назрело заранее. Не только на востоке, но и на западе не хотели признавать этого разделения: западные богословы, объясняя присутствие слов: « κύριε

έλεησον , Χριστέ ἐλέησον » в их чиноследованиях, доказывали, что греки и латиняне держатся одной и той же православной веры. Если между тем посмотреть на предшествующий период, то окажется, что общение между церковью западной и восточной не было прочным. Имя папы при Керулларии не поминалось во время богослужения, и если состоялось общение, то оно было вызвано эгоизмом императора Константина IX Мономаха. Потерпев неудачу в своем вмешательстве в церковные дела, он грозил апеллировать к папе. Но никто не хотел на востоке признавать авторитет этого последнего; да и сам Рим, находившийся в то время под владычеством так называемой порнократии, не мог вмешиваться в дела востока; ему было не до него. Если говорят, что западная церковь, не сдерживаемая союзом с востоком, пошла быстро по пути уклонений, то здесь есть значительная доля перетолкования. Пока в Риме продолжалось господство порнократии, папам было не до реформы, и только со времени Льва IX начинается ряд пап настолько энергичных, что они, заручившись согласием германских владетелей, а потом, когда это сделалось неудобным, вступив в борьбу с ними, предпринимают ряд реформ в церковной жизни. Достаточно, наконец, сказать, что вин за латинской церковью при Керулларии было найдено много, но главное обвинение — учение о Св. Духе, было пропущено, и эта сторона является неудобною для признания за временем Михаила Керуллария значения эпохи.

Иное дело, если мы поставим вопрос о разделении церквей при патриархе Фотии . Здесь мы имеем дело с эпохой в собственном смысле. Тут вносится новое, твердое начало, определяющее характер отношений между востоком и западом.

Во всех бывших до Фотия столкновениях западная церковь проявляла задор, а восточная церковь не всегда отвечала «безумному по безумию его» или даже вовсе не отвечала. Правда, еще Василий Великий думал дать надлежащий ответ западу в лице папы Дамаса на его нелепые притязания, но из христианского миролюбия не выполнил своего намерения. С латинской стороны были требования и властительный тон, а с греческой поклоны. Думали из ложно понятого братолюбия соблюсти и истину и мир. Истину-то соблюдали, но мир был фальшивый. Дело всегда выходило так, что правда

Была на римской стороне. Если смотреть не на факты, а на слова, то дело кажется таким, как будто папы были неограниченными владыками в церкви и власть их над востоком была подавляющая. Этим духом уклончивости характеризуются в общем отношения востока и к папе Дамасу. Неподобающий тон на III вселенском соборе брал Целестин, но получил вежливый отпор.

Халкидонский собор представляет явление более характерное. Уже назрел вопрос о предоставлении константинопольскому патриарху известных прав. Хотя эти права были предоставлены вторым вселенским собором, но папы раньше это игнорировали. Когда был возбужден этот вопрос, легаты разыграли целый парад с хлопаньем дверей, выходом вон и проч. Должны были прочитать инструкцию папы. Эта инструкция была твердая, но нелепая. Будь отцы собора не трость, ветром колеблемая, а похожи на отцов африканских, дело кончилось бы к торжеству истины. Они дали бы отпор, который остался бы в памяти пап на долгое время. В конце концов, восток поставил на своем, но в посланиях на запад не было выставлено, что дело о правах Константинополя было дело, собственно, восточное, а папы нимало не касается. Напротив, было написано, что легаты допустили ошибку, протестуя на соборе против 28 правила, так как апостольская кафедра, конечно, будет рада возвышению константинопольской, и дело, вообще, предоставлялось на усмотрение папы, а усмотрение папы в том и состояло, чтобы константинопольский патриарх не был возвышен.

Дальнейшая история отношений между Римом и Константинополем отличается тем же характером. Здесь выступает на сцену акакианская схизма. История этой схизмы окончилась, как известно, тем, что восточная церковь осудила ересь без вмешательства римской церкви и последняя восстановила с востоком общение. Торжество православия уже состоялось, когда приехали торжествовать это православие римские легаты (519 г.). Чего же они достигли? — унижения Константинополя. Они потребовали, чтобы были вычеркнуты из диптихов православные борцы, Евфимий и др., на том основании, что они преемствовали Акакию, и греки согласились, но опять по-своему. Отцы были вычеркнуты из диптихов, но были занесены в мартирологи, в святцы, и теперь чествуются как святые. И всегда было так. Когда

С запада делались какие-либо требования, греки не думали об отпоре, а шли на компромисс. Адриан на VII вселенском соборе тоже отличился. Он поднял крик, требуя возвращения патримоний, отнятых у Рима императором, а также возбудил старый вопрос относительно титула οἰκουμενικός , но греки и здесь не сделали возражений, а пропустили в греческом переводе посланий Адриана места с неудобными для прочтения на соборе требованиями.

Фотий доказал, что он создан из другого металла. Он был бы более прав перед историей, если бы сразу взял верный тон, но он сначала тоже держался традиционной политики. Но когда папа Николай занял твердое положение и притом, с его точки зрения, верное, когда он назвал Фотия λαϊκός и νεόφυτος , Фотий понял, что теперь не время думать о компромиссах, а пора думать о борьбе. Правда, Фотий вступил на престол при жизни Игнатия. Но это обстоятельство не могло служить препятствием. Игнатий задним числом мог заявить о добровольном отказе. Но другой вопрос, когда Фотия называли мирянином и новообращенным. Еще на седьмом вселенском соборе против Тарасия римские легаты имели храбрость возражать, что он из мирян сразу был возведен в патриарха. История восточной церкви сложилась так, что подобные факты у нее встречались чаще, чем на западе, и она должна была отстаивать эту практику, но восточные уступили, и, по настоянию запада, было поставлено правило, чтобы не ставить патриархов из мирян. Но это правило обходилось. Так, например, Никифор был из мирян. При Фотии же этот вопрос был поставлен ребром. С канонической точки зрения Фотий ничего не мог ответить папе; тогда он сам перешел в наступление и возбудил вопрос о неправильности римского учения о Св. Духе. Смелая манера Фотия и вообще его правление и попытка разделения церквей характерны принципиальной постановкой вопроса — именно, греческая церковь переходит в наступление, отвечает не поклонами, а ударами, и на западе это произвело сильное впечатление.

Таким образом, эпоха Фотия должна считаться поворотным пунктом в характере отношений между востоком и западом. Право усматривать именно здесь начало средневекового периода заключается в том, что перемена позиции восточной церкви в отношении западной, прежде оборонитель-

Ной, с этого времени наступательной , совершилась при Фотии (867), причем догматическая разность ( Filioque ), как мотив для разделения, указана именно Фотием. Правда, самого разделения с западом в это время не состоялось, но уже определились стороны, по которым можно заключать, что церковная жизнь теперь потечет в новых границах. Что вскоре затем полемический тон изменился,— дело от этого нисколько не изменилось: после папы Иоанна VIII на престол папский вступали разные ничтожества, а когда вступило лицо достойное — Лев IX, произошел окончательный разрыв между церквами.

Если ставить вопрос о внешних границах церквей , то этот вопрос уже был разъяснен. Объем восточной церкви ко времени Фотия окончательно определился границами константинопольского патриархата. Но в то же время характерным обстоятельством является то, что это время было временем развития миссионерской деятельности святых Кирилла и Мефодия, которая представляет собой как бы выход восточной церкви из стесненного положения греческого патриархата.

На догматической почве , как было уже сказано, шестым вселенским собором заканчивается длинный спор христологический,— определен был догмат о двух волях. Затем наступает эпоха иконоборческая, которая, по-видимому, не имеет связи с предшествующей эпохой, и возникает вопрос: не следует ли шестой вселенский собор считать заканчивающим древнюю эпоху? Однако седьмой вселенский собор должен принадлежать еще древней эпохе. Но ко времени Фотия вопрос об иконопочитании должно считать законченным, и с этой стороны церковная жизнь ко времени Фотия получила совершенно определенную физиономию. Затем, пято-шестой Трулльский собор в правилах о дисциплине и обрядах имел огромное значение в истории греческой церкви; в них заметно является тенденция обособиться от других церквей и по обряду, и смотреть на чужие обряды как на нечто предосудительное. Здесь, на Трулльском соборе, нанесено было несколько ударов обрядам армянской церкви и задета римская церковь; была попытка возбудить вопрос о целибате. Таким образом, ко времени VII вселенского собора отношения между греческой церковью и западом и в этом отношении достаточно определились.

Дело Фотия само по себе, однако, не так радикально, чтобы считать его революционным. Если мы примем во внимание, как жила древняя церковь в общении с западом, то увидим, что это общение было довольно фиктивное: были частые перерывы в мире и общения было мало. Таким образом, чего-нибудь нового, радикального разделение церквей не принесло; греческая церковь продолжала жить, как и жила прежде, совершенно своеобразной жизнью; только теперь она получила нравственное право все притязания пап совершенно игнорировать.

Кроме разногласия о начале второго (средневекового) периода ученые не сходятся между собой и в годе, с какого начинается второй отдел первого периода . В сущности разделение первого периода на полупериоды ясно. Чтобы не заметить, что правление Константина В. составляет эпоху в церковной истории, нужно родиться слепым. Вопрос может касаться лишь более точного указания года в пределах времени Константина Великого. Выбор приходится делать между гг. 311, 313, 323 и 325. Обычно останавливаются на 313 г., времени издания миланского эдикта. 323 г., год победы Константина над Ликинием и утверждения единодержавия Константина, указывается ( Kurtz, Zöckler ) потому, что только теперь церковь фактически перестала быть ecclesia pressa , какой она оставалась на востоке под режимом Ликиния. Но при Юлиане она опять была ecclesia pressa ; следовательно, 323-й год с этой точки зрения не конец. 311 г., когда издан эдикт Галерия о веротерпимости, это, конечно, начало конца, но веротерпимость была дана довольно лукаво, de invita voluntate , и могла быть взята назад без отмены эдикта 311 г. 313 г., время издания миланского эдикта, есть истинный принципиальный конец для положения ecclesia pressa , и, следовательно, надлежащее начало для второй половины первого периода.

Против такого деления возвышают, однако, голоса, не лишенные теоретических оснований. Во всяком случае, миланский эдикт лежит на периферии церковной жизни, касаясь только отношений церкви к государству и имея лишь преходящее значение. В последние годы своего царствования Константин В. в своих отношениях к церкви стоял не на почве миланского эдикта. Последний предоставлял лишь свободу вероисповеданиям, но не объявлял христианство госу-

Дарственною религиею. Но едва ли можно сомневаться в том, что Константин В. оставил своим детям империю с христианством как господствующею религией. Поэтому некоторые полагают гранью первого полупериода 325 год, год первого вселенского собора ( Wolff ). 325-й год — дата строго церковная, однако по содержанию догматического спора — она приходится посредине триадологической стадии, а рассматриваемая с внешней стороны (первый вселенский собор) она зависит от одной из предшествующих дат (политических). Первый вселенский собор имеет значение не только церковное, но и государственное; церковь знает о себе только как ἐκκλησία καθολική , а не как οἰκουμένη (orbis terrarum ). Он, первый из вселенских соборов, начинает эпоху, но если иметь в виду его решения, то он только продолжает то, что дано предшествующим временем. Догматическое учение о Св. Троице рассматривалось еще в период до Константина В., а собор 325 года сказал свое слово по этому догматическому вопросу так, что никейский ответ нельзя считать окончательным. То обстоятельство, что наша церковь имеет не Никейский, а так называемый Никео-Цареградский символ, показывает, что потребовалась новая редакция того же изложения, чтобы этот самый вопрос получил свою окончательную догматическую обрисовку. Таким образом, предлагаемая дата нисколько не удобнее, чем дата 313 года.

Апостольский период я не считаю относящимся к церковной истории. О нем можно говорить или очень много, чтобы осветить надлежаще каждую сторону и каждый вопрос в этом периоде христианской истории, или же очень мало. В первом случае нарушена будет равномерность и пропорциональность в изложении истории; во втором — получится вообще неудовлетворительное и неясное изложение важнейших событий нашей истории. Притом надо признаться, что Св. Писание иногда весьма мало освещает историческую обстановку: для того, например, чтобы узнать положение таких мелких единиц, как колоссяне, нет в Св. Писании достаточных данных; довольствоваться же одними общими выводами значило бы дать слишком сжатое и бесцветное изложение.

Митрополит Филарет относит этот период к библейской истории, и это справедливо по многим основаниям. Церковная история и без того имеет много своего материала. Кроме того, библейская история имеет своим источником

Богодухновенные книги, в содержание которых мы веруем; вследствие этого мы лишаемся права ставить критическое исследование источников библейской истории с такою же свободою, как исследование источников позднейшей истории. Предмет библейской истории совершенно особый и имеет особое значение. Апостольский период в особенности отличается от тех, которыми занимается церковная история, тем, что вопросы, которыми занимались в этот период, имели принципиальное значение, и решение их было бесповоротно. Мы так привыкли принимать результат этих решений как данное, что коренная важность самых вопросов ускользает от нашего внимания. Например, решение апостольского собора по вопросу о том, обязательны или нет иудейские обряды в приложении к христианам из язычников, отвечает на поставленный историей вопрос о том, быть ли христианству самостоятельной всемирной религией или присоединиться к иудейским сектам. С другой стороны, те пункты, которыми апостольский период примыкает к другим церковным периодам, могут быть поняты лишь при освещении церковной истории. Например, как бы мы ни старались на основании только Св. Писания восстановить образ иерархического устройства апостольской церкви, мы непременно должны принять во внимание те результаты, которые представляет последующая церковная история, и при свете ее созерцать его. Таким образом, канву для этой работы мы берем из церковной истории, а не наоборот. Протестантские ученые, которые не желают делать этого заимствования, представляют административный иерархический строй апостольского времени — по собственному произволу. Отсюда понятно, почему новозаветная история занимает треть курса в протестантских учебниках по церковной истории.

Таким образом, апостольский период представляется очень важным, так что если заниматься им, то пришлось бы заниматься очень долго. Затем, апостольский период тесно связан с библейской историей, ибо пользуется одним источником, исключающим какую-либо корректуру, так как здесь мы сталкиваемся с такими вопросами, с которыми сами апостолы покончили навсегда. Вот почему при изложении церковной истории мы считаем своей задачей изложение только таких событий, которые не имеют места в Библии.

Страница сгенерирована за 0.19 секунд!

Православие и современность. Электронная библиотека.

Михаил Эммануилович Поснов

История Христианской Церкви

© Holy Trinity Orthodox School, 2002.

Предисловие

Предварительные сведения Источники церковной истории Издания источников

Требования от историка объективности и аконфессионализма Отношение церковной истории к другим наукам - светским и богословским Границы истории христианской Церкви и разделение её на периоды Церковная историография

Вводная глава

1. Приготовление человеческого рода к пришествию Иисуса Христа

2. Состояние языческого и иудейского мира ко времени пришествия Иисуса Христа Политическое обозрение Политическое состояние Иудеи

Миросозерцание античного мира в веке Рождества Христова Стоицизм Эпикурейство Скептицизм Эклектизм

Ново-пифагорейство и Платонизм

Религиозный синкретизм Неоплатонизм

Религиозные верования иудейского народа в век Рождества Христова

Часть I. Первый период (30–313 гг.)

Основание, распространение и внутреннее развитие Церкви в борьбе с иудейским и грекоримским миром

Глава I. Миссия Церкви в первые три века

Основатель Христианской Церкви, Иисус Христос Библейские источники О лице Иисуса Христа по каноническим евангелиям Дело Иисуса Христа

Рождение Христианской Церкви в Иерусалиме Устройство жизни в первой христианской общине

Первое гонение на Иерусалимскую Церковь. Начало христианской миссии среди язычников Апостол Павел Апостольский Иерусалимский Собор (49 г.)

Деятельность ап. Павла после Апостольского Собора. Прибытие его в Рим Апостол Петр Основание Римской Церкви

Судьба первой христианской общины и погибель Иерусалима Деятельность Св. Иоанна Богослова и прочих Апостолов Христианская миссия во II-III в.

Страны, города и места распространения христианства к началу IV века Распространение Христианства среди различных слоев общества

Глава II. Христианская Церковь и внешний мир

Отношение между церковью и государством Гонение на христиан со стороны язычников

А. Причины общественные Б. Причины религиозно-государственные

В. Политические причины гонений История гонений на христиан в римском царстве I век

Акты мучеников и акты Святых

Глава III. Внутренняя жизнь Христианской Церкви в I-III века

Организация Церкви Апостолы, пророки и учители

Постоянные иерархические и неиерархические служения в Церкви Состояние иерархии в послеапостольское время. Парикии. Неиерархические служения Так называемый монархический епископат Митрополиты в первые три века христианства

Римский епископ Александрийский епископ Антиохийский епископ Иерусалимский епископ О Соборах II и III вв.

Взаимоотношение между отдельными христианскими Церквами в первые три века Вопрос о падших. Церковные расколы Фелициссима в Карфагене, Новациана в Риме

Глава IV. Церковное вероучение в первые три века

Иудео-христианские заблуждения Гностицизм Монтанизм Монархианство Манихейство

Борьба Церкви с ересями II и III вв. Положительное раскрытие христианского учения

1. Учение 12 Апостолов (∆ιδαχη Κυριου δια των δωδεκα αποστολων τοις εθνεσιν)

2. Послание Варнавы

3. Творения, известные под именем Климента Римского

4. Св. Игнатий Богоносец

5. Св. Поликарп Смирнский

6. Ерм и его "Пастырь"

7. Апологеты

Антигностики, ересеологи Полемика с монархианами. Учение о Логосе-Христе

Богословские воззрения Тертуллиана. Его система Развитие в Церкви спекулятивного богословия (преимущественно на востоке)

Ориген (182-215 гг.)

Система Оригена После смерти Оригена

Священные дни и времена I-III вв. Праздники годовые подвижные и посты Места богослужебных собраний

Христианская живопись

Глава VI. Религиозно-нравственная жизнь христиан

Церковная дисциплина Религиозное моральное состояние верующих Начало монашества

Часть II. Период вселенских соборов

Глава I. Распространение Христианства

Великое переселение народов Начало христианства у германцев. Готы Гунны Лангобарды

Христианство в Британии Армения и Иверия (Грузия) Аравия и Абиссиния

Христианская миссия среди славянских народов Христианство среди чехов Христианство в Польше Христианство на Руси

Глава II. Отношение Христианской Церкви к внешнему миру. Церковь и государство

Император Константин Великий и Миланский эдикт. Отношения между Церковью и государством на Востоке и на Западе

Сыновья Константина Великого - Константин II, Констанс и Констанций. Императоры Юлиан, Грапиан, Феодосии Великий и Младший Отношение между церковною и государственною властью на Западе. Возвышение Папы над императорами

Бедствия Церкви. Реакция язычества. Император Юлиан Отступник Гонение на христиан в Персии

Языческая полемика и христианская апологетика с IV века Ислам

Глава III. Церковная организация

Римский Папа Александрийский патриархат Антиохийский патриархат Иерусалимский патриархат

Возвышение епископа Константинополя "Нового Рима" Константинопольские патриархи до IX века

Justinlana Prima

Каноническая точка зрения Восточных об управлении Христианской Церкви пятью патриархами Епископы. Хорепископы Епископское управление

Особые церковные должности Низший клир Церковное Законодательство

О Соборах Поместных и Вселенских Каноническая (юридическая) сторона в деятельности Соборов Поместных и Вселенских О собраниях канонов Апостольские каноны Апостольская дидаскалия

Так называемые Апостольские Постановления Раскол донатистов Мелетианский раскол

Глава IV. Раскрытие христианского учения в период деятельности Вселенских соборов

(IV-VIII века)

Первый Вселенский Собор Учение Афанасия Александрийского Выступления Ария

Первый Вселенский Собор в Никее в 325-м году Борьба за Никейский Символ Веры "Ново-никейцы", Каппадокийцы

Феодосий I (379-395 г.). Константинопольский Собор 381-го г. (II Вселенский) Христологический вопрос Начало христологических споров. Диодор Тарсийский и Феодор Мопсуэстийский

Учение Кирилла Александрийского Соперничество Александрийского и Константинопольского епископов Несторий, как Константинопольский архиепископ Третий Вселенский Собор в Ефесе, в 431 г.

"Соборик" (Conciliabulum) Иоанна Антиохийского Распоряжения императора Феодосия Продолжение соборных заседаний

Отказ Нестория от кафедры и последующая судьба его Попытки императора Феодосия II примирить спорившие партии Судьба Ефесского Собора Антиохийская уния

Судьба несторианства. Несториане Происхождение монофизитства

Так называемый "разбойничий" Ефесский Собор 449 г. Халкидонский Собор 451 г. IV Вселенский Собор

Открытие собора Первые заседания собора

Результаты деятельности собора Значение Халкидонского Собора

История монофизитов после Халкидонского Собора Учение монофизитов и деление их

Император Юстиниан I (527-565 гг.) Эдикт относительно Оригена Спор о трех главах

Пятый Вселенский Собор 553 г. в Константинополе VI Вселенский Собор 680-681 гг. Иконоборческий спор

Вопрос об иконопочитании после VII Вселенского Собора Иконоборчество на Западе Павликиане

Итоги. Общее развитие догматики на Востоке до Св. Иоанна Дамаскина (включительно)

Глава V. Христианское Богослужение

Суточное, седмичное и недельное богослужение Годичный круг праздников Круг Рождественских праздников

Почитание мучеников, святых, Пресвятой Девы Марии и ангелов Почитание реликвий. Путешествие по святым местам. Иконы Церковное песнопение с IV-XI веков

Западные песнописцы Церковные Таинства Богослужебный устав

Места христианского богослужения

Христианское искусство

Глава VI. Нравственная жизнь

Состояние религиозно-нравственной жизни вообще с IV по XI вв. Монашество История монашества Монашество на Западе

Историческое значение монашества и урегулирование жизни его со стороны Церкви Великий Церковный Раскол. "Разделение Церквей"

Последнее столкновение Византии с Римом в половине XI века. Так называемое разделение Церквей

Причины разделения церквей Противодействие Константинопольского патриарха Заключение

Предисловие

Профессор Михаил Эммануилович Поснов (1874-1931) окончил Киевскую Духовную Академию и впоследствии поддерживал постоянные связи с университетами Запада. Он был профессором в Киеве, позже - в Софии, где читал лекции по догматике и, в особенности по церковной истории. Предлагаемая здесь книга представляет собою обобщающий труд, который он сам предполагал еще раз пересмотреть и издать. Кончина, постигшая его в Софии в 1931 г., помешала ему осуществить последнюю отделку этого труда, который в сокращенном издании появился в Софии в 1937 г.

Глубоко преданный своей Церкви и ее традициям, проф. Поснов вместе с тем отличался большой прямотой ума, постоянно искавшего истины. Настоящий труд - публикуемый на этот раз полностью, стараниями дочери автора, И.М. Посновой, - раскрывает сущность его воззрений на прошлое и на взаимоотношения восточного и западного христианства в течение первых одиннадцати веков.

За последние три с половиною десятилетия, немало исторических фактов, затронутых на этих страницах, были изучены заново и некоторые из них представляются теперь в новом освещении. Но успехи, которых могло достигнуть новейшее знание, не умаляют ценности этой книги. Она заключается преимущественно в научной направленности этого труда, в правдивости и беспристрастности автора и в том методе, которым он постоянно вдохновлялся. По мысли проф. Поснова, не в том ли задача историка, чтобы устанавливать факты в их первичной истинности и дать возможность понять их историческое развитие? В применении этого метода к фактам церковной истории он видел живой источник подлинного иренизма, того, посредством которого современный человек сам примиряется с прошлым, открывающимся ему в свете истины.

Эта книга выходит в русском религиозном издательстве "Жизнь с Богом" в Брюсселе, уже издавшем ряд трудов, могущих содействовать взаимопониманию между католиками и православными, под покровительством Комитета культурного сотрудничества при Секретариате для Единства. Ее опубликование задумано, как дело братской дружбы. История Церкви первых одиннадцати веков дает в руки православным ценный труд, созданный одним из их лучших историков; другим христианам она позволит познакомиться с таким взглядом на историю, на прошлое Церкви в эпоху, когда она была еще неразделенной, взглядом, который стремится быть объективным и непредвзятым.

Считаем приятным долгом выразить благодарность всем, кто каким-либо образом сотрудничал в подготовке этой книги к изданию. В особенности мы тут имеем в виду некоторых профессоров Аувенского университета и монахов Бенедиктинского монастыря в Шевтонъ.

Библиография была просмотрена и дополнена по новейшим источникам.

Каноник Эдуард Бодуэн

Предварительные сведения

Понятие о науке

История христианской Церкви, как дисциплина, есть изучение прошлого в жизни Церкви и изложение его в систематическом порядке, т.е. в хронологической последовательности и прагматической связи.

Предмет и характер науки точнее определяется и яснее выступает из названия, данного ей еще историком IV в., еп. Евсевием Кесарийским εκκλησιαστική ιστορία, т.е. из слов ιστορία и εκκλησία. Слово ιστορία, как и ιστωρ, происходит от οιδα, которое в противоположность к γιγνώσκο означает знание фактическое, полученное путем наблюдений. ‘Ιστορία есть расспрашивание, разузнавание людьми о чем либо совершившемся, когда личным свидетелем этого почему либо не удалось быть. В этом случае, с первого взгляда, смысл греческого слова ιστορία как будто верно передается немецким Geschichte, но на самом деле между ними есть значительное различие: Geschichte, от geschehen, способно обозначать все случившееся; однако первый греческий историк, отец истории, Геродот в своем повествовании, например, о скифах сообщает лишь, по его мнению, замечательное, характерное, заслуживающее внимания современников и потомства. Такой смысл утвердился и в общечеловеческом сознании: "историческое" - это нечто важное, серьезное, великое, - так, чтобы вспомнить "дни древние" и "поучиться из них". Следовательно, под историей разумеется теперь повествование о замечательных событиях прошедшего времени, о которых рассказ интересно получить из уст очевидца, во всяком случае, от лица хорошо осведомленного, словом, из источника вполне достоверного. Εκκλησία происходит от καλέω, καλειν - звать, призывать, приглашать. По закону афинского законодателя Солона, εκκλησία - это чрезвычайное собрание всего народа для разрешения самых важных государственных дел, превышавших полномочия постоянного управления или βουλή. Идея весьма ясная и богатая своим содержанием. Но она сохранена только у тех народов, которые удержали это слово. Например, римляне точно передали это слово, переписав его латинскими буквами - ecclesia, а от них заимствовали нации, ставшие христианскими благодаря римской Церкви, например, французы - eglise, итальянцы - chiesa, испанцы - iglesia. Славянское слово "церковь" уже лишено указанной идеи. Древнеславянское слово "цръкы", церковь, немецкое Kirche происходят от греческого τό κυριακόν, что означает собрание верующих, принимающих живое, деятельное участие в жизни и событиях Церкви. В евангелиях слово "εκκλησία" встречается лишь три раза и это именно в евангелии Матфея (16:18): "Созижду Церковь мою" и в гл. (18:17): "Скажи церкви:

а если церкви не послушает..." В посланиях же апостольских, особенно у Апостола Павла - слово εκκλησία и сродные ему - κλησις, κλητος - употребляются очень часто. Конечно, Иисус Христос проповедовал своим современникам по-арамейски и вероятно воспользовался для названия церкви арамейским эдма . Однако, апостолы и последователи Христовы, знавшие, разумеется, наряду с греческим и арамейский или сиро-халдейский язык, - несомненные свидетели в пользу того, что употребленное ими, как переводное греческое слово "εκκλησία" точнейшим образом соответствует арамейскому слову в устах Иисуса Христа.

Церковь (η εκκλησία του Χριστου - Мф. 16:18; 1 Кор. 10:32; Гал. 1:13) есть основанное и руководимое Иисусом Христом, Сыном Божиим, общество верующих в Него, освящаемых Духом Святым в таинствах в надежде очищения от грехов и спасения в будущей жизни. Церковь не только земное учреждение; она преследует неземные цели: осуществление среди людей Царства Божия, приготовление их к Царству Небесному (τήν βασιλείαν του Θεου, του Χριστου, των ουρανων). Отношение между Церковью, Царством Божиим и Царством Небесным не поддается уяснению1 . В Церкви два элемента или фактора - божественный и

1 Замечание известного историка Карла Гизелера: “Церковь так же относится к Царству, как израильская община (Кегал Ягве הוהי להק Числ. 20:4) к идеальной теократии” - не может быть признано удовлетворительным. По известной евангельской притче, где Царство Небесное уподобляется неводу, вверженному в море, в него попадали рыбы и хорошие и

человеческий . Основание Церкви, руководство ею и все освящающие действия от Бога. Объект же спасительных воздействий, среду, материал представляют люди. Однако, человек не есть в Церкви элемент механический, люди не суть среда пассивная. Против механического взгляда на людей уже самое наименование Церкви εκκλησία, как показано выше. В христианской Церкви человек участвует своею свободною волею в собственном спасении и устроении Царства Божия на земле. Без свободного деятельного участия человека, Бог не может спасти его. - Собственно изучению церковной истории и подлежит элемент человеческий, его развитие, его изменения, под влиянием или воздействием божественного фактора. Сам же по себе божественный фактор, как вечный, неизменяемый, не подлежит истории, выходит из границ её.

История христианской Церкви есть, с одной стороны, наука историческая ; этим определяется предмет вообще и указывается метод исследования: как наука историческая, церковная история излагает перемены в прошлой жизни Церкви, пользуясь историческим или индуктивным методом.

С другой стороны, церковная история есть наука богословская , входит в семью богословских наук и здесь занимает свое определенное место.

Задача и метод

Изображению церковной истории подлежит все то, в чем выразилась и выражается жизнь общества Господня, именуемого Церковью, устрояющею вечное спасение людей. Задача истории не просто, так сказать, описать действительность и познать её без преследования каких либо побочных целей, при соблюдении полной объективности, но сделать понятным целое историческое развитие, все изменения и, насколько возможно, объяснить ход истории. Церковная история есть один из отделов, частей или сторон общего человеческого развития; уже в силу этого она не может быть изолирована от всеобщей истории. С другой стороны, есть и большое различие между ними. Если светская, гражданская история имеет в виду земное, политическое, культурно-просветительное развитие народов (человечества), то церковная история изображает стремление людей к вечной, небесной цели - спасению их душ.

В частности, задача церковной истории заключается в том, чтобы в подлежащей области:

1. собрать факты, извлечь данные из всех соответствующих областей, характеризующие жизнь Церкви, словом, приобщить к делу весь доступный исторический материал,

2. изучить его критически, установив подлинное, автентичное, отвергнув подложное, фальсифицированное и указав сомнительное и

3. наконец, изложить весь добытый и критически проверенный материал с соблюдением должных правил.

Очевидно, что изложение исторических фактов не может быть простым летописным повествованием о событиях, а должно быть составлено по историческому методу . Факты нужно расположить в строго хронологическом порядке. Только такой порядок даст возможность понять факты в их естественном, закономерном, генетическом развитии и поможет установить прагматическую связь между ними, как между основаниями и следствиями, причинами и действиями. Конечно, в полной совершенной степени исторический метод не применим в церковной истории, поскольку входит в неё божественный элемент, не подлежащий учету со стороны человеческого исследования. При помощи чисто исторического метода, например, мы не можем выяснить ни происхождения христианства, - поскольку оно есть дар с неба, - ни главных эпох в его развитии, почему, например, не удалось язычеству - ни его внешней политической государственной силе, ни внутренней - философской, интеллигентной - уничтожить христианства в течение II и III в. и предупредить его победу в IV в.

плохие (13:47-48), по понятиям же идеальной теократии присутствие в ней грешных членов исключается.

Источники церковной истории

Источником для церковной истории служит все то, что так или иначе помогает установлению исторических действительных фактов из прошлой жизни Церкви. Между источниками первое место занимают в истории древнейшие монументальные памятники и письменные документы. Древние историки Церкви также могут быть отнесены к источникам

- непосредственным , поскольку описывают прямо по опыту наблюдаемую ими жизнь, и посредственным , поскольку изображают ход церковных событий, пользуясь чужими письменными данными или устными рассказами.

Монументальные источники . К ним относятся а) произведения христианской живописи, архитектуры и скульптуры. Они не рассказывают истории жизни христианской Церкви на человеческом языке, но служат выражением духа и быта христиан, отражением их верований и настроений. Таковыми являются в особенности римские катакомбы с их символическою живописью, христианскими алтарями и гробницами. Они подробно описаны проф. De Rossi, Inscriptiones christianae urbis Romae septimo saeculoantiquiores. Bd. I. Romae 1857. Bd. lI. Tl. I. Romae 1887. Христианские надписи Галлии описаны Le Blant, испанские и британские - Hübner’ом. - б) К монументальным памятникам также принадлежат различные надписи на печатях, монетах и других предметах. Источники этого рода должны быть поставлены очень высоко. На камнях, мраморных памятниках, стенах не так легко писать. Если же кто делал подобные надписи, то имел серьёзные побуждения к тому. Из памятников этого рода известны, например, открытые в XVI в. статуи Ипполита Римского и Сабинского божества Сема (Semo).

Письменные памятники:

1. К ним относятся римско-византийские юридические предписания касательно христиан - эдикты, указы, новеллы, собранные в Codex Theodosianus (ed. Th. Mommsen et Р.М. Meyer, Berol. 1905), Corpus juris civilis Justiniani (ed. Mommen, Berol. 1892-1895), в позднейших законодательных памятниках царей Василия,

Льва и Константина (у Leuenclavius. Jus graeco-romanum. 2 Bd., Frankof 1596).

Духовные и светские касательно христианской Церкви собраны в Σύνταγµα Rhalli и Potti и изданы в Афинах в 1852-1859, в шести томах in 8-vo, а затем кардиналом Pitra, Juris ecclesiasticae graecorum historia et monumenta,

2. различные христианские акты официального, юридического характера - постановления соборов поместных и вселенских, послания епископов, митрополитов, патриархов различным церквам, обществам и лицам,

3. древнейшие литургии и предписания культа, символы и разнородные исповедования, или изложения веры, мученические акты, -

4. творения свв. отцов и учителей Церкви и церковных писателей.

Издания источников

Уже в последних столетиях средних веков пробуждается потребность восходить от традиционной, церковной и школьной теологии к чистым источникам христианского знания в Священном Писании и у святых отцов. Изучение и издание древне-отеческих памятников начинается со времен гуманизма и значительно усиливается в век реформации . На издания и полемические сочинения со стороны протестантов последовал ответ Католической Церкви . В начале XVII в. (1618) основанная Бенедиктинская конгрегация Святого Мавра

через свои издательские труды стяжала себе бессмертную славу. Таковы, например, "Acta santorum" бельгийца Иоанна Болланда (1665), "Acta martyrum" Рюмнара (1709); из XVIII в. должны быть упомянуты: "Bibliotheca veterum patrium" Андрея Холланди и "Biblioteka orientalis" Ассемани. - В XIX в. изданиями прославился кардинал и директор Ватиканской библиотеки Анжело Май Питра. - Громадную практическую роль сыграло и еще продолжает играть не отличающееся особыми достоинствами в научном отношении издание

аббата Миня (J.P. Mingae, 1875): Patrologiae cursus completus, - series latina - 221 Tom. (Paris 1844-1864), series graeca, 162 Tom. (1857-1866). Ввиду текстуальных недостатков 8

Миня, Венская Академия наук со II половины XIX в. (с 1866) начала издание латинских отцов "corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum", а Прусская Академия наук с 1891 г.

поставила себе задачею издание греческих писателей: "Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Juhrhunderte". Во Франции, продолжая дело Ассемани, Grafin и F. Nau начали издавать: "Patrologia orientalis". У славянских народов среди русских богословов появилось много переводов и изданий святоотеческой литературы. Так, мужи апостольские , сочинения апологетов и сочинения Святого Иринея Лионского переведены протоиереем Преображенским. Западные отцы и писатели - Тертуллиан, Киприан, Августин, Иероним, Арнобий переведены в Киевской Духовной Академии; восточные отцы - в Петербургской и Московской Академиях.

Издание актов вселенских соборов имеется у Mansi (1798) sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio в 31 томе (кончая Флорентийским собором 1439 г.). Работа Манси была продолжена в конце XIX в. и начале XX в. аббатом Мартеном и архиепископом Луи Пти.

Издателем продолженного Манси явился некто Г. Вельте (Н. Welte). Полное заглавие нового издания такое: "Sacrorum conciliorum nova amplissima collectio" (Mansi, Martin et L. Petit). Hubert Welte, Editeur (de 1879 а 1914:Paris), depius 1914 а Arnhem (Hollande); оно предположено в LIII Т. (а практически, ввиду удвоения томов - a , в , или и c в LVI); последние 5 томов (49-53) содержат акты Ватиканского Собора; из них напечатаны первые два тома (49-50). Есть и русское издание актов вселенских Соборов и перевод Казанской Духовной Академии в семи томах.

Издание канонов восточной и западной Церкви было осуществлено Н. Брунсом, Лаухертом. В России существовало, кроме "Книги Правил Святых Апостолов", капитальное издание "Общества любителей духовного просвещения" в Москве: "Правила Святых Апостолов, Святых Соборов - вселенских и поместных и Святых Отцов" с толкованиями, т. I-Ш. Москва. Последнее издание 1884 г.

Агиографические памятники - акты мучеников и биографии Святых - начали издаваться фламандскими иезуитами, болландистами под заглавием "Acta sanctorum, quotquot toto in orbe coluntur", т.е. "Деяния Святых, каких только ни почитают во вселенной". Работа их, прерванная французской революцией, была продолжена в XIX в. бельгийскими иезуитами. В настоящее время издание доведено до "ноября" месяца. - Сокращенное издание некоторых критически проверенных актов сделано Рюинаром, Кнопфом, Гебгартом.

У русских есть Четьи минеи митр. Макария от XVI в., Четьи минеи митр. Дмитрия Ростовского, исследование Сергия, архиепископа Владимирского "Месяцеслов Востока", профессора Ключевского "Жития Святых, как исторический источник" и профессора Голубинского "О канонизации Святых в русской Церкви".

Требования от историка объективности и аконфессионализма

При собирании источников, исследовании материала и обрабатывании его, историк должен быть объективен, свободен от ложного патриотизма (шовинизма), а церковный историк от конфессиональных тенденций. - Древний оратор Цицерон (Огаиоп. II, 9-15)

говорит: "Ne quid falsi dicere audeat, ne quid veri non audeat" т.е. "историк не должен говорить ничего ложного и не укрывать ничего истинного". Христианский писатель конца III и начала IV в. священномученик, епископ Лукиан сказал: "Μόνη θυτέον τη αληθεία, εί τις ιστορίαν γράφον έστι". "Только одной истине должен приносить жертву тот, кто намерен писать историю".

Отношение церковной истории к другим наукам - светским и богословским

А. Церковная история имеет связь с гражданской историей, являясь неразрывною частью её. Церковному историку нужно немало внимания, старания, искусства и опытности, чтобы выделить церковно-исторический материал из светского и, при выяснении актов и событий одновременно религиозного и политического значения, настолько вводить

гражданский элемент, насколько это является существенно необходимым для правильного понимания и освещения церковных данных. Политическая история является часто фоном, канвою, на которой плетутся церковные события; она может влиять благотворно на развитие церковных дел, но может задерживать, стеснять или прямо прекращать их ход. Все это, разумеется, должно быть отмечено, при изложении жизни Церкви за те или другие периоды.

Церковная история имеет глубокую связь с древнегреческой философией , в особенности с платонизмом, стоицизмом и неоплатонизмом. Церковный историк, без знания греческой философии, не только не поймет происхождение ересей, но и положительное церковнобогословское развитие. Апологеты, ересеологи, Александрийские учители - Климент и Ориген, отцы и учители Церкви IV и V в. все были обучены эллинским наукам, прежде всего, знали философию. И это явно благотворно отразилось не только на общем культурном уровне, но и на исследовании ими богословских истин. Это хорошо заметил изменивший христианству император Юлиан и запретил христианам посещение языческих школ. - Крепко связана церковная история с историей религий , из которых некоторые были сериозными "соперниками христианства", как религия Митры, бога солнца. Без знания истории религий не всегда бывает понятно распространение христианства и препятствия ему в его пропаганде. Без истории религий не понять гностицизма и других ересей христианства, например, манихейства.

Кроме перечисленных, есть и другие светские науки , вспомогательные для истории. Извлечь материал из исторических источников не так легко, как это может казаться на первый взгляд. Здесь нужно знание и умение определить происхождение источника, его подлинность, правильно прочитать его и верно понять. - Есть целый ряд наук, которые помогают историку основательно воспользоваться предлагаемым историческим материалом.

1. Дипломатика (δίπλωµα - документ, сложенный вдвое) - наука, помогающая определить род документа по внешнему виду. На востоке в виде дипломов встречались хризовулы , царские грамоты с золотою печатью; обыкновенно василевсы (цари) подписывали пурпуровыми чернилами µηνολόγηµα, т.е. индикт и месяц.

2. Сфрагистика или сигиллография - наука о печатях - выделилась из дипломатики. Печати выделялись восковые; сургуч - испанское изобретение XVI века.

3. Эпиграфика - наука, занимающаяся надписями на твердом материале, как вид её - нумизматика.

4. Палеография имеет дело с рукописями на папирусе, пергаменте и бумаге.

5. Филология . Палеография помогает верно прочитать рукопись, а филология дает средства правильно понять написанное и прочитанное. В этом отношении для историка древней Церкви особенно важно знание древних и классических языков

Греческого и латинского.

6. География и хронология - дают возможность определить источник по месту и времени его происхождения.

Б. Богословие (Θεολογία) - научное исследование и разъяснение данных христианской религии - получило начало еще во II в., когда на службу новой религии были призваны средства греческой образованности. В области самого богословия специализация выразилась в разделении на отделы богословских наук и требовании методической разработки их соответственно особым задачам.

Богословие принято делить на 4 отдела:

1. богословие экзегетическое,

2. историческое,

3. систематическое и

4. богословие практическое.

Они сводятся к трем и даже двум - богословию историческому и систематическому. Задача исторического богословия - изображение истории сообщения человечеству

Подготовленное научными сотрудниками Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета учебное пособие «История Древней Церкви» - новая веха в преподавании церковной истории в образовательных учреждениях Русской Православной Церкви.

Авторский коллектив под руководством К.А. Максимовича проделал огромную работу. Современное учебное пособие должно включать в себя все достижения соответствующей научной дисциплины. Можно с уверенностью сказать, что этому критерию удовлетворяет книга, которую читатель держит в руках.

Первый том учебного пособия содержит фактический материал, начинающийся с момента воплощения Бога Слова. Еще Евсевий Кесарийский, составляя первую «Церковную историю», писал: «Собирающийся писать историю Церкви обязан начать с того часа, когда Христос - от Него удостоились мы получить и свое имя - положил основание Своему Домостроительству» (Кн. 1. 8). Так поступают современные авторы, что свидетельствует о прочный и единой основе христианской историографической традиции.

Пособие предоставляет возможность как для беглого изучения материала, так и для углубленного штудирования. Вопросы, помещённые в конце параграфов, позволят студентам сосредоточиться на самых важных событиях рассматриваемого периода церковной истории, поразмышлять о них, освоив системный, сравнительный и другие методы оперирования историческими данными.

История Древней Церкви: Часть I. 33-843 гг.

Учебное пособие / Под общей редакцией К. А. Максимовича

М.: Изд-во ПСТГУ, 2012. - с. 592: илл.

ISBN 978-5-7429-0756-5

История Древней Церкви: Ч. I. 33 - 843 гг. - Содержание

ПРЕДИСЛОВИЕ Митрополита Волоколамского Иллариона

ВВЕДЕНИЕ

Замечания о методике и принципах подачи материала

Периодизация истории Древней Церкви

РАЗДЕЛ I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.)

1.1. Общие сведения. Возникновение и первые годы истории Церкви

1.2. Церковь и Римское языческое государство

1.2.а. Восприятие христианства в римском обществе

1.2.б. Политика государства по отношению к христианам. История гонений

1.2.в. Отношение христиан к языческому государству

1.2.г. Распространение христианства в Римской империи

1.3. История институтов и богослужения

1.3.а. Церковные институты в I -III вв

1.3.б. Оглашение (катехизация)

1.3.в. Богослужебная жизнь ранней Церкви. Таинства

1.3.г. Церковный календарь. Посты и праздники

1.3.д. Церковная дисциплина, церковный суд и начало канонического права

1.3.е. Христианское искусство и архитектура первых веков

1.4. История догматов. Апологетика. Борьба с ересями

1.4.а. Зарождение и основные тенденции развития раннехристианского богословия. Апологеты

1.4.б. Богословские школы в ранней Церкви

1.4.в. Первые церковные расколы и ереси

1.4.г. Гностицизм

Заключение к разделу 1

РАЗДЕЛ II. Церковь в христианской империи (313-843 гг.)

II.1. Характеристика периода

II.2. Церковь и христианское государство

II.2.а. Церковь и государство в правление Константина I Великого (306-337гг.)

II.2.б. Церковь и государство в IV- середине VI в. Формирование христианской империи

II.2.в. Церковь и государство после Юстиниана (вторая половина VI в. - 725 г.)

II.2.г. Церковь и государство в период споров об иконах (725-843 гг.)

Заключение

II.3. История институтов и богослужения

II.3.а. Эволюция церковных институтов в IV-IX вв

II.3.б. Зарождение и развитие монашества

II.3.в. Богослужебная жизнь. Таинства

Н.3.г. Круги богослужения. IIосты и праздники

II.3.д. Формирование канона Священного Писания

II.3.е. Церковная дисциплина, суд и право

II.3.ж. Христианское искусство IV- середины IX в

II.4. История догматов. Борьба с ересями

II. 4.а. Христианская триадология между 318 и 325 гг. Возникновение арианства

II.4.б. Борьба с арианством после I Вселенского Собора. Афанасий Александрийский и Василий Великий

II.4.в. Христианская триадология и христология с 360 по 381 г

II.4.г. Христология после 381 г

II. 4.д. Богословская полемика эпохи иконоборчества

II.5. Миссия Восточной Церкви

Заключение к разделу II

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

УКАЗАТЕЛЬ СОБСТВЕННЫХ ИМЁН И НАЗВАНИЙ

ПРИЛОЖЕНИЕ. Хронологические таблицы

Римские и византийские императоры (I-IX вв.)

Патриархи Константинополя (315-847 гг.)

Римские папы (до 844 г.)

БИБЛИОГРАФИЯ

1. Справочные издания

2. Исследования

3. Сокращения

4. Интернет-ресурсы по истории Церкви

История Древней Церкви - Периодизация истории Древней Церкви

Периодизация истории Церкви представляет ряд специфических трудностей. Дело в том, что разделение истории по периодам требует определённых критериев. История государств обычно делится на периоды согласно формам правления. Например, для Рима это период царей, период республики, период империи; для полисов Древней Греции - период архаический (формирование полисного устройства), период классического полиса, период эллинизма (кризис полисной организации и образование эллинистических монархий). Как же построить периодизацию Церкви, которая не является ни государством, ни государственным институтом, а наоборот, включает в себя целый ряд институтов, различных по характеру и происхождению? Так, если понимать Церковь как богослужебное собрание, то следует делить её историю на периоды согласно эволюции литургических форм (чинов) богослужения.

Если представлять Церковь как иерархию священства и мирян, то периодизация будет зависеть от этапов формирования иерархии. Если в центр периодизации ставить богословскую проблематику и борьбу с ересями, то периоды будут совсем иными, чем в предыдущих двух случаях.

Эти методические проблемы до сих пор не находили решения в традиционных монографиях и пособиях по истории Церкви. Поэтому единой периодизации истории Церкви не существует. Каждый автор решал эту проблему произвольно, в зависимости от личных подходов и предпочтений. Как правило, в истории Древней Церкви выделяли доникейский и посленикейский период. Последний в свою очередь делился на период Вселенских Соборов (325-787 гг.) и период после Вселенских Соборов. Почти все периодизации выделяют отдельным критерием единство Церкви - поэтому ключевыми пунктами считаются схизма между Востоком и Западом 1054 г. и начало Реформации на Западе (1517 г.).

Минусы такой классификации очевидны: во-первых, неясно, на каком основании выделяется «доникейский» период (для истории Церкви гораздо важнее год 313-й, чем год 325-й), во-вторых, неясно, почему следует выделять отдельный период Вселенских соборов - ведь с его окончанием не завершилось формирование церковного богослужения, а догматика была сформулирована лишь в главных и основных чертах (причём между Востоком и Западом в конце периода уже отмечаются догматические расхождения в связи с формулой Filioque). В области церковно-государственных отношений фактическое преодоление конфликта Церкви с государством относительно почитания икон произошло только в 843 г., и это событие не имело отношения к Вселенским Соборам.

В силу недостаточной научной обоснованности традиционных периодизаций церковной истории для настоящего пособия было решено взять комплексный критерий периодизации, учитывающий и внешнюю, и внутреннюю историю Церкви.

Внешняя история Церкви предполагает освещение её взаимоотношений с внешними, нецерковными институтами - прежде всего с государством.

Историю Церкви в Римской империи, и особенно в Византии, безусловно следует рассматривать в тесной связи с историей государства. Несмотря на то что светская власть имела ограниченное влияние на церковные дела, уже начиная с IV в. без светской (императорской) власти невозможно было решить ни одного принципиального для Церкви вопроса. Не только Вселенские, но даже некоторые Поместные Соборы созывались по инициативе императоров. Императоры утверждали избранных Церковью митрополитов и патриархов, боролись с еретиками, оказывали Церкви огромную материальную и дипломатическую поддержку.

Можно без преувеличения сказать, что церковно-государственная идеология Византии видела в императоре земного главу Церкви, подобно тому как её небесным главою является Господь Иисус Христос.Благословение Церкви в лице патриарха Константинопольского было необходимым условием легитимного занятия престола очередным императором. Византийцы хорошо понимали неразрывную связь Церкви с империей - именно поэтому «Церковная история» Сократа Схоластика разделена на книги согласно срокам правления императоров: кн. I - правление Константина Великого (306-337 гг.), кн. II - правление Констанция 7/(337-361 гг.) и т.д.

Со своей стороны, Церковь многое заимствовала от государства - особенно в области юриспруденции и церковного законодательства. Многие церковные установления получили первую юридическую санкцию не в соборных канонах, а в законах византийских императоров. Сборники церковного права (номоканоны) включали в себя не только каноны, но и государственные законы. Уже в V в. государство и Церковь формируют единую правовую систему, в которой один институт помогает другому и поддерживает его.

Внутренняя история предполагает комплексный учёт развития догматики, богослужения и крупных церковных разделений (происходящих как раз либо по догматическим основаниям, либо по причинам дисциплинарной и литургической природы).

Неразрешимая методическая проблема состоит в том, что невозможно составить единую периодизацию для истории Восточной и Западной Церквей. В течение первых десяти веков христианской истории Восток (Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим и ряд более мелких церковных центров) и Запад (Рим, а до V в. и Карфаген) представляли собой единую Церковь, однако уже тогда их судьбы были настолько различны, что в единую периодизацию вместить их невозможно. По этой причине и в соответствии с традицией основной акцент и в периодизации, и в изложении материала делается на историю Восточной Церкви.

Основанная на комплексных критериях периодизация, принятая в настоящем пособии, выглядит следующим образом:

I период: ок. 33-313 гг. История христианской Церкви в языческом государстве - Римской империи. Период нелегального существования Церкви в государстве и спорадических гонений на христиан. Это также период формирования основных церковных институтов, иерархии, богослужения, период первых догматических споров, возникновения локальных ересей и расколов.

II период: 313-1453 гг. История Церкви в христианской империи - Византии.

Этот период делится на ряд подпериодов:

а) 313-565 гг. Период богословской разработки и принятия основных церковных догматов, преодоления наиболее опасных ересей (арианства, несторианства, монофизитства). Начало Вселенских Соборов. Формирование нового патриархата Вселенской Церкви с центром в Константинополе. Оформление системы «пентархии» пяти православных патриархатов. Окончательное сложение христианской империи с юридическим оформлением церковного права как интегральной части имперского права Византии («Кодекс» и церковные новеллы Юстиниана).

Идеологическое обоснование гармоничного сотрудничества («симфонии») империи с Церковью, окончательное формирование идеологии православной монархии (по Х.-Г. Беку, «политической ортодоксии»). Первые конфликты Константинополя с Римской Церковью по вопросам догматики и церковного управления.

б) 565-725 гт. Период оформления основных догматов и церковных институтов. Распространение и преодоление христологических ересей монофизитского толка - моноэнергизма и монофелитства. Утрата византийского контроля над восточными провинциями империи. Принятие корпуса канонов Вселенской Церкви на Шестом (Трулльском) Вселенском Соборе (Константинополь, 691-692 гг.). Продолжение языкового, культурного и духовного обособления латинского Запада и греческого Востока.

в) 725-843 гг. Период богословских споров об иконах и гонений, развязанных Византийским государством против иконопочитателей (гонения не затронули Западную Церковь, находившуюся за пределами Империи). 843 г. - важнейший момент восстановления и обновления Восточной Церкви после иконоборческих гонений, о чём прямо говорится в Прологе к Синодику Православия: «Мы празднуем день обновления».

г) 843-1054 гг. Период нарастания противоречий между христианским Западом и Востоком. Богословские споры об опресноках (Евхаристии на пресном хлебе) и Filioque. Раскол между Римом и Константинополем при патр. сет. Фотии. Отпадение в 1054 г. Западной Церкви от вселенского Православия - важнейшее событие, повлиявшее на всю последующую историю христианства.

д) 1054-1204 гг. Период церковных и политических конфликтов Византии с Западом. Начало крестовых походов и столкновение византийских интересов с интересами поднимающихся западных государств - прежде всего Венеции и Генуи, а затем и Священной Римской империи. Западное влияние на императорский двор и Церковь Константинополя. Борьба с новыми ересями. Взятие Константино-поля рыцарями IV Крестового похода в 1204 г., смена резиденции вселенского патриарха.

е) 1204-1453 гг. Постепенный закат византийского влияния в Средиземноморье на фоне регулярных и всякий раз провальных попыток унии с Римской Церковью. Образование новых автокефальных Церквей на Балканах. Период завершается ликвидацией православной византийской государственности в 1453 г. и переходом Вселенского Константинопольского патриархата под полный контроль иноверцев-мусульман. После этого центр вселенского Православия переходит в Москву - третий Рим.

Введение.

Единая Святая Соборная и Апостольская Православная Церковь (далее Православная Церковь) это та первоначальная и подлинная Ново-Заветная Церковь, которая была основана самим Иисусом Христом и Его апостолами.

Это описано в «Деяниях Святых Апостолов» (в Священном Писании — Библии). Православная Церковь состоит из национальных Поместных Церквей (в настоящее время около 12) которые возглавляются местными патриархами. Все они административно независимы друг от друга и равны между собой. Во главе Православной Церкви находится Сам Иисус Христос, а в самой Православной Церкви нет правления или какого-нибудь общего административного органа. Вселенская Православная Церковь существует без перерыва, с ее начала и до сих пор. В 1054 году Римская Церковь отделилась от Православной. Начиная с 1517 года (начало Реформации) было основано много Протестантских Церквей. После 1054 года, Римская Церковь ввела много изменений в учении Церкви, а Протестантские Церкви еще больше. В течение многих веков инославные (христианские но не православные) церкви изменили первоначальное учение Церкви. История Церкви была тоже забыта или нарочно изменена. Все это время, учение Православной Церкви не изменилось и сохранилось в ее первоначальном виде до теперешнего времени. Кто-то из недавно перешедших в Православие (converts), очень удачно сказал, что существование Православной Церкви это один из самых больших секретов нашего времени — это конечно на Западе. Учение Православной Церкви можно охарактеризовать полнотой , так как оно содержит все что нужно для жизни и спасения человека. Оно целостно согласовано с природой и со всеми науками: психологией, физиологией, медициной и т.п. Во многих случаях оно оказалось впереди всех наук.

1. Начало Церкви. История Христианской Церкви начинается от сошествия Святого Духа на апостолов (Деяния 2:1-4) (этот день считается большим праздником в Православной Церкви). Святой Дух сошел на апостолов и они стали храбрее, смелее, мужественнее и начали говорить на разных языках, на которых раньше не говорили для проповеди Евангелия. Апостолы — в основном рыбаки, без всякого образования, начали правильно проповедовать учение Иисуса Христа в разных местах и городах.

2. Пять древних церквей. Последствие апостольской проповеди было возникновение христианских обществ в разных городах. Позже эти общества стали Церквами. Таким образом было основано пять древних церквей: (1) Иерусалимская, (2) Антиохийская, (3) Александрийская, (4) Римская и (5) Константинопольская Церкви. Первая древняя Церковь, была Иерусалимская Церковь, а последняя Константинопольская Церковь. [Антиохийская Церковь сейчас также называется Сирийская Церковь. А город Константинополь, (сейчас Истанбул) находится в Турции].

Во главе Православной Церкви находится Сам Иисус Христос. Каждая древняя Православная Церковь руководилась своим патриархом (патриарх Римской Церкви назывался папой). Отдельные Церкви тоже называются патриархатами. Все церкви были равны между собой. (Римская Церковь считает, что была руководящей церковью и Римский папа был во главе всех пяти церквей). Но первая из древних Церквей, которая основалась была Иерусалимская, а последняя Константинопольская.

3. Гонения на христиан. Первые христиане были древние евреи и испытывали большие гонения от еврейских начальников, которые не последовали за Иисусом Христом и не признавали Его учение. Первый христианский мученик, святой апостол и первомученик Стефан, был евреями забит камнями до смерти, за христианскую проповедь.

После падения Иерусалима начались, во много раз ужаснее, гонения на христиан от язычников-римлян. Римляне были против христиан, так как христианское учение было полной противоположностью обычаям, нравам и воззрениям язычников. Христианское учение вместо эгоизма проповедовало любовь, на место гордости ставило смирение, вместо роскоши, учило воздержанию и посту, искореняло многоженство, способствовало освобождению рабов и вместо жестокости призывало к милосердию и благотворительности. Христианство нравственно возвышает и очищает человека и направляет всю его деятельность к добру. Христианство было запрещено, строго каралось, христиан мучили, а потом убивали. Так было до 313 года когда император Константин не только освободил христиан, но и сделал христианство государственной религией, вместо язычества.

4. Святые в Церкви. Святые, это те боголюбивые люди, которые отличились благочестием и верой, были отмечены за это разными духовными дарами от Бога и верующие их глубоко почитают. Мученики, это святые которые за свою веру много потерпели или были замучены до смерти. Святые мученики изображаются на иконах с крестом в руках.

Имена святых мучеников, а также и других святых записаны в православных календарях для почитания. Православные христиане помнят своих святых, изучают их жизнь, берут их имена в пример для себя и своих детей, празднуют дни памяти их, вдохновляются их примерами и всячески стараются им подражать, а также молятся им, чтобы они молились за них Господу Богу. Православные русские люди празднуют «День Ангела» или «именины», а это есть день святого чье имя они носят. День своего рождения не полагается праздновать или празднуется скромно в кругу своей семьи.

5. Святые Отцы и Учители Церкви. С апостольских времен до теперешнего времени, идет непрерывный ряд святых отцов и учителей Церкви. Отцами Церкви, называются церковные писатели, которые прославились святостью жизни. Церковные писатели, которые не являются святыми называются учителями Церкви. Все они в своих творениях сохранили апостольское предание и объяснили веру и благочестие. В трудные времена, они защищали христианство от еретиков и лжеучителей. Вот несколько самых известных из них имен: св. Афанасий Великий (297-373 гг.), св. Василий Великий (329-379 гг.), св. Григорий Богослов (326-389 гг.) и св. Иоанн Златоуст (347-407 гг.).

6. Вселенские Соборы. Когда нужно было разрешить какой-нибудь спорный вопрос или выработать какой-то общий подход, то в Церкви созывались соборы. Первый церковный собор был созван апостолами в 51 году и называется Апостольским Собором. Позже, по примеру Апостольского Собора, начали созываться Вселенские Соборы. На этих соборах присутствовало много епископов и других представителей всех церквей. На соборах все церкви были равны между собой и после прений и молитв решались разные вопросы. Постановления этих соборов записаны в Книгу Правил (Канонов) и стали частью учения Церкви. Кроме Вселенских Соборов проводились и местные соборы, решения которых потом утверждались Вселенскими Соборами.

1-ый Вселенский Собор состоялся в 325 году в городе Никея. Присутствовало 318 епископов, среди них был св. Николай, Архиепископ Мир Ликийский. Кроме них было еще много других участников собора — всего около 2000 лиц. 2-ой Вселенский Собор состоялся в 381 году в Константинополе. На нем присутствовало 150 епископов. Символ Веры, самое короткое определение Христианской веры, был утвержден на 1-ом и 2-ом Вселенских Соборах. Он состоит из 12 членов, которые точно определяют Христианскую веру и которые нельзя было менять. С того времени Православная Церковь употребляет неизмененный Символ веры. Западная Церковь (Римская и Протестантские общества)впоследствии, все-таки изменили 8-ой член первоначального Символа веры. 7-ой Вселенский Собор состоялся в 787 году тоже в городе Никея. На нем присутствовало 150 епископов. На этом соборе было утверждено почитание икон. 7-ой Вселенский Собор был последним на котором присутствовали все Церкви до сего дня и более не созывался.

7. Священное Писание (Библия). Священные книги, входящие в состав Священного Писания, употреблялись христианами с самого начала Церкви. Они были окончательно утверждены Церковью в 51-ом году (85-ое правило Апостольского Собора), в 360-ом году (60-ое правило поместного Лаодикийского Собора), в 419-ом году (33-ье правило поместного Карфагенского Собора), а также в 680-ом году (2-ое правило 6-го Вселенского Собора в Константинополе).

8. Апостольская преемственность. Апостольская преемственность это очень важный признак Истинной Церкви. Это значит что Иисус Христос выбрал и благословил Своих апостолов на продолжение Его проповеди, а апостолы благословили своих учеников, которые благословили епископов и которые благословили священников и так до наших дней. Таким образом первоначальное благословение Иисуса Христа, а значит Святой Дух и утверждение, на каждом священнике в Церкви.

Апостольская преемственность существует в Единой Святой Соборной и Апостольской Православной Церкви (в составе которой целый ряд Поместных Православных Церквей, в т.ч. и Русская — самая большая) и в Римской Церкви. Протестантские Церкви ее утеряли. Это одна из многих причин почему в глазах Православной Церкви, Протестантские Церкви не Церкви, а христианские общества.

9. Римская Церковь отделяется, 1054 год. С самого начала христианства, в Римской Церкви появилось стремление к первенству в Церкви. Поводом к этому была слава Рима и Римской Империи, а вместе с ней и распространение Римской Церкви. В 1054 году Римская Церковь отделяется от других церквей и становится известной под именем Римская Католическая Церковь. (Римская Церковь считает что Православные Церкви отделились от нее и называет это происшествие Восточной Схизмой). Хотя имя «Православная Церковь» употреблялось и раньше, оставшиеся церкви для того чтобы подчеркнуть их настойчивость на первоначальном учении, стали себя называть Православными Церквами. Употребляются и другие сокращенные имена как: Православная Христианская, Восточная Православная, Восточная Православная Кафолическая и т.п. Обыкновенно слово «Кафолическая» пропускается, это означает — «Вселенская». Правильное полное название такое: Единая Святая Соборная и Апостольская Православная Церковь.

10. Православная Церковь после 1054 года. После 1054 года, Православная Церковь не вводила никакие новые учения или изменения. Новые национальные Православные Церкви создавались церквами матерями. Мать церковь, основывала новую дочерь церковь. Потом, сперва подготавливала местных священников, потом епископов, а после этого постепенно давала все больше и больше независимости, покамест не была дана полная самостоятельность и равноправность. Пример этого создание Русской Церкви, Константинопольской Церковью. В Православных Церквах всегда употребляется местный язык.

11. Римская Церковь после 1054 года. После 1054, года Римская Церковь ввела много новых учений и изменений, искажая постановления первых Вселенских соборов. Некоторые из них даны ниже:

1. Было проведено 14 так называемых «Вселенских Соборов». На них не участвовали другие церкви и поэтому они не признают эти соборы. Каждый собор вводил какие то новые учения. Последний собор был 21-ый и он известен под именем Ватикан II.
2. Учение о безбрачии (целибате) для духовенства.
3. Плата за грехи, прошлые и будущие.
4. Юлианский (старый) календарь был заменен Григорианским (новым) календарем. Из за этого произошли изменения в высчитывании даты Пасхи, что расходится с постановлением 1-го Вселенского Собора.
5. 8-й член Символа Веры был изменен.
6. Посты были изменены, сокращены или устранены.
7. Учение о непогрешимости Римских пап.
8. Учение о непричастности Божией Матери к первородному греху Адама.

Ни одна Церковь не смела этого делать, сохраняя единство и чистоту веры. В Православной Церкви, где находится Дух Святой, все Поместные Церкви равны — этому учил Господь Бог наш Иисус Христос, а Римская Поместная Церковь, не добившись главенства над другими, вышла из состава Вселенской Церкви. Отсюда и искажения пошли без Духа Божия…

12. Протестантские Церкви. Из за многих и явных отклонений Римской Церкви от христианского учения, а также из за того что монах Мартин Лютер не знал о существовании Православной Церкви, он потребовал в 1517 г. изменений. Этот факт стал началом Реформация, когда многие люди начали уходить из Римской Церкви в новые, так называемые Протестантские Церкви. Это было движение за улучшение Церкви, но в результате вышло еще хуже.

Так как протестанты были недовольны руководством Римской Церкви, то они почти вычеркнули 1500 лет христианского опыта Церкви и оставили только Священное Писание (Библию). Протестанты не признают исповеди, икон, святых, поста — все что нужно для жизни, исправления и спасения человека. Вышло так что они задержали Священное Писание, а Православную Церковь которая выработала и утвердила Священное Писание не признали. Из за того, что они не признали Святых Отцов которые во многом объяснили христианскую веру, а пользуются только Библией, у них создалась неопределенность в учении и постепенно возникло много разных сект (церквей). Сейчас, в целом мире, около 25,000 разных сект, которые себя называют христианскими! Как было уже сказано выше, в Протестантских Церквах нет апостольской преемственности. Это одна из многих причин почему Православная Церковь не признает их церквами, а только христианскими обществами.