Рано-рано утром, еще до восхода солнца, русские крестьяне выходили в поле, чтобы начать жатву. Старшая женщина в семье срезала первые колосья нового урожая и связывала их в зажинный сноп. Его украшали цветами, перевязывали лентами, несли в дом с песнями и ставили в красный угол под иконы, а после дня Успения Богородицы освящали в церкви. Считалось, что зажинное зерно обладает особой силой, поэтому его добавляли в закрома к семенам, чтобы в следующем году был хороший урожай. Солому же отдавали животным, чтобы те не болели и приносили богатый приплод. Для русского земледельца зажинки были одним из самых важных праздников.

Именно с этого красивого старинного обряда началось наше знакомство с фольклорным ансамблем «Поверье» и Юлией Алакиной, которая руководит коллективом со дня его основания. В 2006 году тогда еще студентки Московского государственного университета культуры и искусств решили организовать собственную группу. За несколько лет учебы девушки сдружились и хорошо спелись, дело пошло на лад. Полгода ансамбль выступал без имени, и только в начале осени, перед одним из конкурсов, девушек попросили придумать название, чтобы написать на афише. Им очень хотелось, чтобы в названии было что-то, связанное со словом «вера»: все они выросли и были воспитаны в православной традиции. Думали, искали, пересмотрели множество книг и словарей. Из евангельской строки «…по вере вашей да будет вам» и появилось «Поверье». Позже в одном из словарей нашлось и такое толкование слова: «древние народные предания». Это помогло окончательно определиться с названием.

Любой музыкант коллектива похож на налитой жизненной силой колос. Артисты из разных регионов — Липецкой, Саратовской, Орловской, Калининградской, Волгоградской областей, Пермского края, Москвы — принесли в репертуар что-то из традиций своей малой родины. «Поверье» — это единство самобытных и ярких людей, подобно снопу колосьев. Вместе они способны создавать настоящий праздник.

Каждый согласится с тем, что праздник нужен, чтобы получить удовольствие от богатого застолья и безудержного веселья. Но главное — это состояние, в котором мы находимся, когда поем и танцуем. Когда звучат музыка, песня либо просто ритм, человек через это звучание способен ощутить связь и с небом, и с корнями, и вообще со всем окружающим. Недаром говорится, что работаем мы для себя, а время праздника отдаем предкам, высшим силам и миру. Поэтому и нельзя вести себя во время праздника обыденно, нужно, чтобы душа могла петь. Чередование будней и праздников, так же как смена дня и ночи, зимы и лета, рождения и смерти, сохраняет равновесие мира. А земледелие, как никакое другое занятие, всегда подчинено природным ритмам, по-этому большинство крестьянских праздников (те же зажинки) было связано с сельскохозяйственным циклом, и каждому времени года соответствовали особые песни, танцы и обряды. Например, летом не пели песен про увядшие цветы, зимой не водили хороводы. Вспомните зимние Святки, Масленицу или Троицу — истоки этих праздников в древнеславянском аграрном календаре.

Но у каждого есть и свои личные праздники-вехи: рождение, взросление, свадьба, появление детей и внуков. По сути это переход человека из одного состояния в другое. Мы все по опыту собственной жизни знаем, как это бывает непросто и волнующе. Веками народная мудрость отбирала обряды и ритуалы, которые помогали человеку совершать подобные переходы.

Понимая суть обрядов, «Поверье» старается не просто развлечь своих зрителей, но и донести до них дух и суть праздника. Когда-то сами артисты постигали эту праздничную школу, общаясь с различными музыкантами, песенниками и настоящими знатоками русской культуры. Они отправлялись в экспедиции к подлинным носителям народных традиций, ведь самое лучшее — это живая передача от исполнителя к исполнителю. С годами артисты пришли к пониманию, что важнее всего в фольклоре целостность восприятия. И стало невозможно только петь и не заниматься танцами или петь только частушки и не слушать былин, баллад, духовных песен. Талантливые исполнители «Поверья» сочетают в себе способности певца, танцора, игрока, сказочника и даже ремесленника.

Но современный зритель, конечно, подготовлен хуже артиста. Сегодня далеко не каждый способен воспринимать древние ритуалы и песнопения. Понимая это, участники «Поверья» стремятся не только реконструировать, но и адаптировать фольклор для современников. Для этого сочиняются аранжировки старинных мелодий. Юлия Алакина и Елена Ковалева пишут для коллектива новые песни, но согласно традиции, так что порой их и не отличишь от народных. Сестры Емельяновы, казачки родом из Волгоградской области, обладают даром сочинять скоморошины и щедро украшают своими стихами каждый праздник. И конечно, музыка... Все участники «Поверья» играют на народных музыкальных инструментах: балалайках, калюках, кугиклах, жалейках, гуслях. Анна Татаринцева и Юлия Некрасова могут сыграть и на самой настоящей косе — орудии труда крестьянина. Дмитрий Голованчиков — самородок, по наитию осваивающий практически любой инструмент; Игорь Захаров — профессиональный гармонист (окончил РАМ им. Гнесиных), может на гармони и Баха сыграть, и плясовую. А какой же праздник без танца! Танцуют в «Поверье» так зажигательно, что подключаются все, будь то плясовая, кадриль или хоровод. Народные танцы ведь хороши тем, что танцует сразу большое количество людей, часто держась за руки, рушники, платки. Мужчины показывают свою энергичность, женщины — плавность движений, стать. Танец как характер народа, в нем есть все: величавая скромность и вместе с тем открытость, удаль, разгул, задор. Что еще может так объединять и дарить веселье? В зависимости от региона России различаются движения в танце, постановка рук, ног. На севере характерна большая сдержанность, здесь почти не поднимали руки, ступали вполноги, смотрели вполглаза. А в южных регионах всегда более широкие, открытые движения, руки тянутся к солнцу, подобно стеблям пшеницы, по которым течет жизнь. Эх, широка матушка Россия, и так же широк настоящий русский праздник!

Чудо происходит, когда соединяются такие разные состояния: человек чувствует себя частью целого в хороводе, а потом может проявить индивидуальность, выделиться и удивить своей импровизацией окружающих. Вот он веселится, а следом всплакнет, слушая старинную песню; узнает что-то новое, соблюдая обычаи предков...

Нужны знания традиций, талант и много труда, чтобы праздник получился. Фольклор прекрасен тем, что передается из поколения в поколение, ото всех всем. Он в наших генах. И, если мы хотим хотя бы приблизиться к традициям, хорошо бы насмотреться и наслушаться. Артисты «Поверья» знакомят зрителей с исконными распевами, представляют аутентичные песни в современных аранжировках, устраивают мастер-классы по старинным музыкальным инструментам и включают в программу общерусские песни, чтобы люди могли подпевать. Разучивают с гостями народные танцы и игры, объединяют всех, кружат в хороводе и заставляют понастоящему забыть о буднях. Для самого ансамбля «Поверье» главные праздники в годуприходят вместе с наступлением осени: зажинки, день рождения коллектива, Покров Пресвятой Богородицы… Раз в пять лет, на свой юбилей, фольклорный ансамбль «Поверье» организует большой фестиваль «Осенины», на котором артисты вместе с друзьями-коллегами показывают свои новые программы и обмениваются творческими идеями. Среди самых важных и желанных гостей всегда много детей. Это наиболее благодарная и чуткая публика: живо откликается на каждый посыл артистов, но вместе с тем не прощает халтуры или фальши.

Понимая, как важно еще в детстве донести до человека знание о традициях и культуре своего народа, «Поверье» всегда с удовольствием соглашается выступить для детей на любых мероприятиях или фестивалях. Как говорится: хороший хозяин всегда в первую очередь заботится о семенах для будущего урожая. Ведь если ребенок с младенчества не будет приобщаться к истокам, то потеряет потребность самовыражения в традиционных песнях, плясках и даже играх. Своих собственных детей артисты «Поверья» воспитывают в православной традиции, как выросли они сами. Дети часто и с удовольствием принимают участие в концертах: умеют играть на кугиклах, участвуют в хороводах и играх. Даже если они и не станут артистами, то уж точно будут знать обычаи и культуру своего народа и творчески подходить к любому делу в жизни.

Конечно, невозможно и не нужно в XXI веке жить так же, как жили наши предки сотни лет назад, но важно сохранять многовековую мудрость своего народа и уметь ее использовать в своей жизни. Артисты ансамбля «Поверье» смогли умело и тонко соединить традиции и современность. Попытайтесь и вы сделать свою собственную аранжировку преданий старины. У вас обязательно получится.

Введение

Приметы относятся к старейшему жанру фольклора и представляют собой сокровищницу многовекового человеческого опыта и знания. Само слово "примета" - это производное от глагола "примечать", то есть улавливать зачастую неясную скрытую и даже тайную связь между явлениями и событиями как человеческой жизни, так и жизни растений животных и всего космоса в целом. Возникшие еще в глубокие дохристианские времена, приметы вобрали в себя многочисленные мифологические и магические понятия о мире и человеке. Согласно представлению древних, любой заурядный предмет наделялся необыкновенными свойствами и вел наряду с обычной и необычную жизнь. Это нашло свое отражение и в приметах. По определенному "поведению" простых вещей (ложка упала, дверь заскрипела, посуда бьется и пр.) можно было предугадывать те или иные события (приход гостя, покойника встретить, дальнюю дорогу, болезнь и т.д.), предсказывать погоду и даже судьбу (замужество, смерть, рождение ребенка и т.п.). Причем все предметы, животные, растения и пр. делились на чистые и нечистые, на несущие человеку благо и несущие человеку зло, что отчасти отразилось и в приметах. Некоторые предметы и явления могут быть хорошими или плохими в зависимости от ситуаций и действий человека. Другие предметы несут чисто информативную функцию, предсказывая будущие события.

Народные приметы

Приметы, поверья и суеверия существуют с незапамятных времен. И, конечно же, не только на Руси. Вот, к примеру, говорят, русская примета: если соль просыпал - к ссоре. А уж о дурном глазе, порче, боязни черного кота или разбитого зеркала и говорить не приходится - эти суеверия известны повсюду. Что же это за чудо такое - примета, если живет тысячи лет и не стареет, не исчезает? В чем секрет поверий, которым следуют и нынче даже просвещенные мужи и жены? Мы не всегда докапываемся до корней, до сути. Просто знаем, что надо постучать по дереву, чтобы задуманное сбылось. Верим в то, что вернуться с полдороги - к неудаче. Опасаемся тринадцатого числа. Что нельзя свистеть в доме.. Чем объясняется устойчивость поверий, примет и даже некоторых суеверий? Уж не тем ли, что они иногда сбываются? А почему они сбываются? Не потому ли, что многие народы на протяжении веков отбирали и хранили в памяти то, в чем видели закономерность? Само по себе обилие литературы по этой теме свидетельствует о том, насколько велик интерес к суевериям, которые продолжают бытовать в народе по сей день. Казалось бы, в наш век компьютерных технологий можно уже и не придавать особого значения тому, что почиталось прадедами. Но это не так! Многие из нас все еще сами верят им, втихомолку, или, по крайней мере, из предосторожности, на всякий случай не выезжают со двора в понедельник и не здороваются через порог. И самому глупому и вредному суеверию нельзя противодействовать, если не знаешь его и не знаком с духом и бытом народа. Не случайно собиратели отмечали, что многие суеверия основаны на деле, на опытах, поэтому "верны и справедливы", составляют опытную мудрость народа, а потому знать их полезно! Так-как существует великое множество поверий и суеверий, то в данной работе мы постараемся привести наиболее известные:

Первым в новый дом пускают кошку. В этом поверье есть мистический смысл. Связан он с тем, что начало нового дела, нового этапа жизни требует жертвы. Роль жертвы и брало на себя животное. Считалось, что тот, кто первым переступит порог нового дома или переночует в нем, первым и умрет. Можно добавить еще одно толкование: кошка способна найти в жилище самое здоровое, уютное место. В дом входят после того, как кошка уляжется на этом месте. Обычно там ставят кровать для молодых, а после рождения ребенка - колыбель

Перебираясь в новый дом, старый веник с собой неси Это поверье, как и предыдущее, связано с тем, что под веником может жить Домовой. Но, кроме того, в народе сложилось непростое отношение к венику. Поскольку с помощью веника избавляются от грязи, ему приписывают и возможность избавлять от нечистой силы (метут им дорогу перед молодоженами и т.д.). Если веником выметали солому, на которой обмывали покойника, такой веник обязательно выбрасывали. Но старый веник при переезде в новый дом обязательно брали с собой: во-первых - чтобы перенести Домового; во-вторых - чтобы на выброшенный веник не наступили и тем самым не причинили хозяевам неприятностей. Не навели порчу.

Хранить разбитую посуду - к несчастью. Разбитая посуда символизирует нецёлостность, а ее хранение в доме может привести к разладу, несогласию. Не зря сохранилось старинное поверье: "Посуда бьется - к счастью". Все уж забыли, что это имеет отношение к невесте, и повторяют, просто чтобы не омрачать себе настроение

Ладонью крошки со стола не смахивай, а то этой же ладонью крошки просить придется. Запретительное поверье, подчеркивающее уважение к хлебу. Даже крошки надо собрать и съесть. Или птицам отдать, но ни в коем случае не смахивать на пол.

На свадьбе всегда кричат "Горько!" Обычай этот имеет давнюю историю. Раньше невеста обходила гостей с подносом; гость клал на него деньги на обзаведение хозяйством, брал стоящую на подносе чарку, выпивал и говорил: "Горько!", подтверждая, что выпил за здоровье молодых водку, а не воду; после этого он целовал невесту. Те, кто денег не давал, просто выпивали, говоря "Горько!" и довольствуясь наблюдением за поцелуями других. Постепенно этот обычай заменился шутливым требованием все новых поцелуев от самих молодоженов На одежде родильницы не должно быть узлов. Если коса заплетена, ее надо расплести. Это связано с представлением о природе узла. Считается, что узел завязывает ребенку выход в мир. Возможно, эта примета уходит своими корнями в давнюю старину, когда на Руси существовало узелковое письмо. Таким образом, узел мог обозначать какой-либо словесный знак, возможно и неблагоприятный.

Только ребенок сделает первые шаги - матери надо между его ступнями ножом провести. Реальной основы и под этим суеверием нет: речь идет о несуществующих мистических путах, которые надо разрезать, чтобы они не мешали в дальнейшем. Это суеверие сильно и по сей день

Нельзя сушить детскую одежду во дворе ночью. Это поверье связано с тем, что ночью буйствует нечистая сила и через одежду на ребенка может быть наведена порча

Нельзя давать ребенку имя отца, брата, сестры, вообще кого-либо, кто уже носит это имя в том же доме. Сейчас это поверье соблюдается менее всего, и мы сплошь и рядом встречаем Иванов Ивановичей, Сашу-большого и Сашу-маленького... Поверье же вводило строгий запрет, и хранители традиций объясняли, что один из тезок может заболеть и даже умереть. Основывалось поверье на том, что у каждого свой Ангел-хранитель, в зависимости от имени, и если в одном доме два человека названы в его честь, то он не в состоянии уберечь каждого из них.

Древние славяне придавали большое значение предметам и живым существам, которые их окружали.

Наши предки обожествляли природу, стремясь найти в ней защиту и поддержку в сложном и суровом мире. А с помощью примет и поверий они старались обезопасить себя от всего пугающего и необъяснимого.

Многие славянские суеверия, приметы и поверья невозможно объяснить ни логикой, ни наукой, но, тем не менее, и в современном мире люди продолжают им следовать, храня в душе частичку суеверного страха.

Славянские приметы с объяснениями

Переезжая в новый дом или квартиру, нужно взять с собой старый веник. Это славянское поверье связано с тем, что под веником может жить Домовой, которого нужно перевезти на новое место. Также это делается для того, чтобы на выброшенный старый веник не наступили и тем самым не причинили вреда хозяевам.

Нельзя свистеть в доме, иначе денег не будет. На Руси к свисту относились отрицательно, поскольку считалось, что свист – это забава бездельников. К тому же, резкий звук мог напугать беременную женщину или ребенка. А еще этот звук ассоциировался со свистом ветра, который своими порывами может унести из дома добро и деньги.

Нельзя мыть или подметать пол сразу после отъезда из дома гостя или близкого родственника, – ему дороги не будет. По поверьям считалось, что это все равно, что вымывать, выметать, прогонять его из дома.

Если забыть что-то в чужом доме, – это примета к скорому возвращению туда. Этому славянскому поверью не требуется какого-то специального объяснения – если что-то забыли, то волей-неволей придется возвращаться.

Нельзя здороваться и прощаться на пороге, – это предвещает ссору. Объясняется это поверье тем, что древние славяне придавали особое значение порогу в доме, считая его мистической границей между внешним миром и жилищем.

Веник, стоящий в углу ручкой вниз, защищает от порчи и сглаза. Так наши предки призывали на помощь Домового и показывали врагам дома, что готовы их вымести вместе с мусором. Есть и еще одно объяснение этому суеверию: бережливая хозяйка всегда ставит веник ручкой вниз, потому что так он дольше прослужит.

Нельзя в доме держать разбитую или треснувшую посуду , – это примета к несчастью. Разбитая посуда, по славянским поверьям, может привести к разладу в семье, несогласию между родственниками. Кроме того, разбитая или треснувшая посуда опасна – ею можно пораниться.

Начали двери скрипеть – к несчастью. Это суеверие может быть объяснено тем, что входная дверь – это защита не только от чужих людей, но и препятствие для нечисти. Поэтому и воспринимался нашими предками ее скрип, как своего рода предупреждение.

Нельзя сидеть на пороге, – примета к болезни. Это поверье легко объясняется: сидя на пороге с открытой дверью, человек оказывается на сквозняке.

После заката Солнца мусор выбрасывать нельзя, – денег не будет, и могут обворовать. Суть этого поверья связана со страхом лишиться чего-то в темное время суток, когда начинает властвовать нечистая сила.

Незамужней девушке на подоконнике сидеть, – замуж не выйти. Древние славяне считали, что девица не должна выставлять себя напоказ. О той, которая только и делает, что на улицу смотрит, говорили, что у нее только одно на уме – женихов высматривать, да с парнями знакомиться.

Приметы древних славян про дом и семью

Нельзя целовать пятки маленькому ребенку – тогда малыш поздно пойдет и вырастет капризным и избалованным.

Чтобы роды прошли легко и гладко, роженице нужно надеть рубаху или куртку мужа.

Встретить женщину с пустым ведром – к неудачам и беде.

Свечки, которые молодые держат зажженными во время венчания, предсказывают, кто дольше проживет. Тот, у кого свеча будет гореть дольше и ровнее, переживет своего супруга.

Плохая примета втыкать нож в каравай – к беде.

Недоеденный хлеб и крошки со стола не выбрасывают. Их нужно отдать птицам, иначе голод в доме поселится.

Нельзя есть перед зеркалом и смотреться в него с наступлением темноты, – красота увянет.

В том доме, где кто-то умер, все зеркала нужно завесить плотной тканью, чтобы душа умершего не вернулась в мир живых.

Забытые славянские приметы

Нельзя стричься во время беременности, иначе ребенок родится мертвым. В современном мире эта славянская примета существует в другом варианте. Сейчас считается, что состригая волосы, будущая мама «подрезает» счастье малыша.

В новом доме в первую ночь запирают петуха. Сегодня же считается, что достаточно первой в новый дом впустить кошку.

Если из печки выпал кирпич, – это примета к худу.

После переезда в новый дом, целый год нельзя белить потолки. В современном мире эта славянская примета не рекомендует ремонтировать потолок до тех пор, пока не прошел год с момента новоселья.

«Берегись, встретишь русалку!», - говорили в старину. Но существовали верные способы спастись от потусторонних красавиц, которые могли принести простому смертному как погибель, так и удачу и богатство.

Вконтакте

Однокласники

Мало кто из современников всерьез воспринимает старинные приметы о русалках. Но в старину на Руси русалок почитали, их остерегались, задабривали. Обрядам отводилась русалочья или клечальная неделя, которая начиналась перед Троицей и длилась до заговенья или Петрова дня. Первое воскресенье после Троицы называли русальным. Считалось, что в это время водная нечисть беспрепятственно разгуливает по суше в поиске новых жертв.

Наши предки знали, как не попасть во власть чар мифических созданий и обернуть их магическую силу себе во благо. Существую народные поверья, приметы, обычаи, которые связаны с русалками. Летние праздники имели четкую направленность в будущее. Люди стремились заручиться поддержкой загадочных сил для богатого урожая, личного счастья, здоровья домочадцев.

В каждом регионе их называли по-разному: мавки и нявки, шутовки, лоскотуньи, купалки, водяницы, чертовки. Поверья о русалках берут начало в славянской мифологии, где им отводилась роль богинь или духов лесных озер, равнинных рек, глухих болот. Хоть они имели большое сходство с родом человеческим, называли их дьявольским наваждением, нечистым духом.

Всем известного водяного считали их атаманом или предводителем. Старинные легенды гласят, что русалки живут дружными сообществами. Они предпочитают уединенные водоемы, реки и даже болота, окруженные лесной чащей. Сегодня такое место довольно сложно найти, почти везде расселились люди, вытеснив русалок. Возможно, потому искатели приключений редко сталкиваются с этими мифическими духами.

В разных регионах русалок описывают по-разному. В южных и средних широтах она шаловливая, веселая и коварная. Она представала в облике молодой простоволосой девушки, иногда прикрывающей наготу тонкой белой рубашкой. Бледнолицая, с большими зелеными глазами, она любила веселиться и часто выходила на сушу, чтобы поводить хороводы с другими мавками, покачаться на ветвях ивы или вербы.

Великорусскую русалку чаше представляли чертовкой, щедрой на злоключения. Северные народы называли так ведьм, которые выбирали местом обитания лесную чащу. Так русалку считали уродливой злой бабой с копной зеленых водорослей вместо волос. Но по большей части щекотуньи имели очень соблазнительную внешность, с помощью которой заманивали в ловушку доверчивых одиноких путников.

Действительно ли у русалки есть рыбий хвост? По свидетельствам очевидцев, водная нечисть могла предстать перед человеком в разном облике: с хвостом и без него. Европейские источники приписывают водным соблазнительницам наличие хвоста. На Руси хвостатые русалки встречались крайне редко. Независимо от названия, будь то навка, чертовки, лоскотунья или водяница, все они имели перепонки между пальцами, боялись отходить от воды, чтобы не высохнуть.

Чем опасны русалки

Шалуньи крали полотно и нитки, которые ткачихи расстилали для отбеливания. Также могли под видом течения унести ткань во время полоскания. Мавка могла затопить совершенно сухое место в самое неподходящее время и погубить урожай. Злые русалки устраивали в сенокос бурю с градом, из-за чего портилось сено. От скуки водные обитательницы могли потешиться над стаей диких гусей, заночевавшей на воде. Шалуньи заворачивали им на спине крылья так, что те наутро не могли взлететь.

Но главная забава скучающих русалок - человек. Чтобы понять природу вредительства, нужно понимать природу мавок. Знающие люди предупреждали, что родительское проклятие может обречь дочь на безрадостное существование в обличии русалки. Еще ими становились некрещеные девочки и девушки, которые умерли неправильной смертью или покинули мир живых в русалочью неделю.

Несчастные при жизни не успели познать радость замужества и материнства. По этой причине их души не могли покинуть мир живых. Русалки всеми силами стремились соблазнить мужчину, будь то молодца или даже старца, чтобы успокоиться. Они очаровывали их красотой неприкрытой наготы.

Лоскотуньи себе на потеху щекотали жертву до смерти, либо сразу утаскивали на дно пруда. Девушкам и детям также грозила немалая опасность. Русалки увлекали их за собой, заманивая на глубину. Еще они могли подменить младенца под спящей матери.

Верные обереги от русалок

Чтобы не поддаваться чарам водных обитательниц, нужно носить с собой душистые травы: любисток, мяту, полынь, чеснок. Обычно из них делали специальные обереги. Специфический аромат не позволял русалке приблизиться и оберегал человека от нежелательной встречи. Щепотка трав, брошенных в речную воду, эффективно отгоняла прячущихся мавок.

На Руси праздновали русалочью неделю, чтобы обеспечить себе и семье благополучие на год вперед. Так, последний четверг перед Троицей называли Русальной Пасхой. Самое опасное было проявить невежество в этот день. Запрещалось работать в поле, шить, ткать, стирать и полоскать белье. Хозяйки даже полы не мели, чтобы не рассердить русалок.

Строго-настрого запрещалось иметь дело с водой: не купаться, не рыбачить, не париться в бане. Даже при наличии колодца воду для домашних дел заготавливали заранее, чтобы не пользоваться русалочьей водой. В этот день можно было, как разгневать, так и задобрить водных духов.

Как задобрить русалку

Всю русалочью неделю на фруктовых деревьях развешивали полотно - русалкам на сорочки. Так же практиковали оставлять во дворе разную одежду, краюшку хлеба. Большинство обрядов для задабривания русалок проводили на берегу водоема или ржаном поле.

Пожалуй, нет такого народа, у которого не имеется целого арсенала поверий и , припасенных еще с незапамятных времен. Эти поверья бережно пронесены сквозь века и даже в наш просвещенный век тесно связаны с повседневной жизнью. Суеверия и поверья касаются самых разных аспектов, например, погоды, одежды, еды, людей и т. д.

Вполне вероятно, что с помощью поверий наши предки старались обезопасить себя, ведь вокруг было так много пугающего и необъяснимого. Особого внимания заслуживают славянские народные приметы и поверья. Все знакомы с поверьями о черной кошке, перебегающей дорогу, о рассыпанной соли, которая якобы приводит к ссоре, о зеркалах, которые нельзя разбивать. Помимо вышеперечисленных, есть много поверий, которые невозможно объяснить с точки зрения логики и науки, но тем не менее, мы продолжаем с суеверным страхом им следовать.

Говорят, что если птицы летают низко, то это к дождю. Эту примету можно объяснить тем, что на насекомых давит атмосферное давление и они «прижаты» к земле, отчего и птицы летают поближе к пище. А такие поверья, как, например, «не целовать пятки ребенку, он вырастет непослушным и избалованным», «не гладить головку ребенку, он станет сиротой», «для легких родов нужно надевать верхнюю одежду мужа», «встретить сапожника — к беде, неприятностям», невозможно объяснить при помощи науки.

Самые интересные и распространенные славянские поверья и приметы

1) Связанные с венчанием:

На венчание и жених, и невеста должны идти совершенно здоровыми, иначе болячки будут преследовать всю жизнь;

У кого свеча в церкви дольше горит, тот и проживет на свете дольше супруга;

Когда невеста покидала дом, родители мыли полы, чтобы она больше не вернулась в отчий дом;

Невесте нельзя показываться жениху в свадебном платье до венчания.

2) Связанные с баней:

Женщинам нельзя мыться в бане раньше мужчин;

Нельзя мыться в бане после полуночи;

Уходя, нужно оставить после себя пригоршню воды.

3) Связанные с хлебом и солью:

Нельзя убираться в доме, пока не выпечется хлеб;

Нельзя втыкать нож в буханку хлеба;

Хлеб нельзя выбрасывать, нужно бросить его птицам;

Рассыпать соль — к ссоре, а если рассыпали, нужно посыпать соль сверху сахаром.

4) Связанные с жилищем:

Веник нужно хранить в углу метелкой вверх;

Нельзя делать уборку в доме сразу после ухода гостей, иначе можно вымести их след;

Нельзя свистеть в доме, это ведет к нищете.

5) Связанные с зеркалами:

Не смотреться в зеркало ночью;

Нельзя пользоваться зеркалом, которое кому-то принадлежало, оно может нести в себе отрицательную энергетику;

В доме, где кто-то умер, зеркала нужно закрывать полотном, чтобы душа умершего не застряла в них;

Нежелательно смотреть в зеркало нескольким людям одновременно;

Нельзя смотреться в осколки разбитого стекла, их нужно сразу же закопать в землю.

6) Связанные с деньгами:

Нужно как можно чаще пересчитывать деньги, чтобы их приманить;

Для того, чтобы их было побольше, нужно хранить деньги в кошельке красного цвета;

Нельзя давать деньги в долг в понедельник;

Оставлять деньги на столе — к слезам;

Хранить деньги под скатертью — к богатству и благополучию.

Поверий, суеверий и примет великое множество, и каждый сам для себя выбирает, следовать им или же игнорировать как пережитки прошлого.

Хотите ещё больше интересных и полезных статей? В этом случае вам обязательно придётся по душе интернет-энциклопедия 4Дамки . Необычные рецепты блюд, советы по уходу за красотой и здоровьем, туризм, мода и многое другое.