Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

УДК 947.084:39(571.53) © Э.М. Цыденов

К НЕКОТОРЫМ ОБРЯДАМ В СОВРЕМЕННОМ БУРЯТСКОМ ШАМАНИЗМЕ

(Работа выполнена при поддержке Программы фундаментальных исследований Президиума РАН № 33.3 «Традиции и инновации в истории и культуре», проект № 01201253168)

В статье рассматриваются некоторые обряды в современном бурятском шаманизме.

Ключевые слова: буряты, шаманизм, кузнечный культ, целительство.

E.M. Tsydenov ON THE SOME RITES IN THE MODERN BURYAT SHAMANISM

The paper is devoted to some rites in the modern buryat shamanism. Key words: buryats, shamanism, smith’s cult, healing.

Одной из отличительных особенностей социокультурного пространства города Улан-Удэ стало частое обращение горожан к буддийским ламам и шаманам в трудных жизненных ситуациях. Возрастающая роль шаманизма в духовной жизни бурятского населения города привела к возрождению многих шаманских практик, практически полностью утраченных в советский период. Одной из инициативных групп по возрождению и развитию шаманизма бурят является местная религиозная организация шаманов «Тэнгэри» в г. Улан-Удэ, созданная в 2003 г. Б.Ж. Цырендоржиевым. В настоящей статье мы попытаемся дать описание и анализ некоторых практик шаманизма, которые проводились шаманами «Тэнгэри» в 2009 г. в окрестностях г. Улан-Удэ.

Почитание кузнечных божеств. Кузнечный культ играет очень важную роль в бурятском шаманизме. Он восходит к архаическим временам, когда железо и металлические орудия имели чрезвычайно большое значение в жизни общества. Точных данных о времени возникновения этого культа нет, но, по крайней мере, очевидно, что он уже существовал к периоду добывания и обработки железа [Абаева, 1987, с. 3].

В настоящее время кузнечный культ утратил свое первоначальное практическое предназначение и связан с почитанием предков кузнечных родов. Кузнечество - дарханство - рассматривается в бурятском шаманизме не только как ремесло, как-то ковка по металлу, чеканка, резьба по дереву, а в более широком смысле, применительно к любой отрасли изменения материального мира. Дарханы, они же и живописцы, и ваятели, то есть люди творческие, как говорят у бурят: уран зон - искусный люд. Про людей, имеющих предков-кузнецов говорят: дархан уг-тай - кузнечного рода. Собственно, в каждом роду у бурят в прошлом были предки - кузнецы,

в каких-то родах более искусные, а в каких-то менее.

Кузнечные божества - дархан тэнгэри - в шаманском пантеоне божеств занимают несколько обособленное положение, эти божества не входят ни в состав 99 тэнгэриев и не зависят от каких-либо других божеств, однако как и все остальные, подчиняются верховному богу-творцу. Кузнечные божества располагаются в северо-западной стороне неба. Они считаются очень сильными и суровыми, наказание этих божеств происходит незамедлительно и орудием наказания, в первую очередь, являются железные предметы. Считается, что предки-кузнецы могут наказывать своих потомков автокатастрофами или такими несчастными случаями, когда какие-нибудь части тела повреждаются именно железными предметами [Цыдыпов В.Д.].

В настоящее время почитание кузнечных божеств шаманы связывают, прежде всего, с культом предков-кузнецов и рекомендуют относиться к ним с особым почитанием именно тем людям, в основном мужского пола, кто занимается деятельностью, так или иначе связанной с ремеслом: строительством, машиностроением, то есть имеющим дело с железом.

Поклонение кузнечным божествам происходит по-разному. Самым простым является подношение - сэржэм (возлияние жертвенными напитками), в основном архи - водкой, также молоком, чаем и белой пищей. Более сложным поклонением является зула тахил (поклонение, при котором приготавливается жертвенник с подношениями: забеленным чаем, белой пищей, водкой, молоком, зула- лампадками, хадаком, шелком, рубашкой и другими), который проводится с приглашением шамана или шамана-кузнеца.

Самым большим поклонением является дар-ханай XYндэ (кузнечное почитание), на котором

подносят наряду с жертвенником - зула тахил -деревья и жертвенного барана. На этом обряде кузнечным божествам также могут посвящать козла рыжей масти (пэтэрлэхэ).

Кузецы-шаманы (дархан-бввнYYд) считаются наиболее сильными среди шаманов, так как им покровительствуют кузнечные божества, которые, как считается, обладают огромной магической силой. Эту силу они получают от огня, в котором куют железо, а огонь, по шаманским поверьям, обладает очистительной силой. На кузнечных обрядах шаманы-кузнецы раскаляют железо и куют его в ритуальных целях. Шаманская традиция считает, что кузнецы могут прогонять злых духов и исцелять от болезней. Кузнецам, таким образом, предписывается способность исцелять и очищать от негативного влияния [Цыдыпов В.Д.].

Почитание хозяев огня. Почитание огня в первую очередь связано с почитанием домашнего очага, а уже потом в целом огня как стихии. Для поклонения очагу разводят огонь в жилище (в современных условиях обычно в печи). Существуют простые ежедневные подношения первинкой пищи хозяину очага, их может совершать каждый человек. Также существует более сложный обряд почитания хозяина очага с приглашением шамана. Он устраивается в том случае, если нужно оживить (пробудить) очаг в новом доме, либо возродить забытый (потухший) очаг, либо очистить уже существующий оскверненный очаг. На обряд готовят зула тахил (поклонение, при котором готовится жертвенник с подношениями: забеленным чаем, белой пищей, водкой, молоком, зула- лампадками, хадаком, шелком, рубашкой). Шаман облачается в свои атрибуты и призывает духов и божеств, а также призывает собственно самого хозяина огня и его жену - Сахяадай буурал баабай Заядай хатан эжы. Огню подносят топленое масло, баранью грудинку, внутренний жир барана и белую пищу, также подносят водку и первинки чая и молока. Шаман просит у хозяина очага счастья и семейного благополучия в доме, покровительства жителям этого дома.

Огонь считается чистой субстанцией, с ним связано множество запретов. Так, запрещается сжигать в огне мусор, тушить его водой, касаться острыми предметами и вообще относиться к нему непочтительно. Шаманы считают, что тот, кто нарушит чистоту огня, может заболеть из-за этого. Хозяина огня шаманы призывают на каждый свой молебен, просят у него сил, благополучия и удачи в делах.

Почитание хозяев воды. В современном бурятском шаманизме одними из духов, влияющих на жизнь людей, считаются хозяева воды и подземного мира - лусад (от слова лус-змеи, наги водяные). Занимают они пространство нижнего мира, все, что ниже поверхности земли: воды и все пространство подземного мира вплоть до царства Эрлиг-хана. Как говорят шаманы, они слепы, немы, но имеют хорошо развитое чувство обоняния и слуха. Духов лусад почитают, прежде всего, из-за того, что они являются подателями земных благ и здоровья. От них зависят полноводие и богатство рек, водоемов и источников, урожайность земель, а вследствие чего и состояние скота и сельскохозяйственных культур. Также в их ведении находятся залежи полезных ископаемых под землей.

Слово лусад тибетского происхождения (тиб. Лу - змей) и проникло к монголам и бурятам с приходом буддизма. Западные буряты, не испытавшие влияния буддизма, хозяев вод называли уhан хат (ханы вод) [Хангалов, 1958, с. 114-121]. Лусад - общее название хозяев вод и подземного мира. Хозяева же отдельных рек, озер и источников персонифицированы и имеют свои собственные названия. Вообще вода как стихия считается чистой субстанцией, нарушать чистоту которой является грехом. Духи-хозяева рек, озер, целебных источников - аршанов, и вообще любых источников воды и водоемов, в том числе колодцев способны из-за неуважительного отношения к ним наказать человека болезнями. Болезни, насланные лусад, в первую очередь касаются мочеполовой системы и кожного покрова у людей. Шаманы в своих обрядах жертвуют им их долю подношений и призывают в качестве помощников при совершении некоторых религиозных обрядов.

В наше время для поклонения духам вод и подземного мира подносят следующие виды жертв. Самым простым подношением является жертвование им девяти драгоценностей - юhэн эрдэни1. Драгоценности кладут внутрь кусочка теста и бросают в воду, при этом человек, совершающий подношение, произносит слова молитвы духам воды.

Существует также большой обряд почитания духов вод - лусад тахил или лусадай хундэ. Для этого обряда готовят прямоугольную, размером около 50х60 см, плоскую доску или ДВП, в ней делают 9 х 9, 81 отверстие, в них втыкают восемьдесят одну хворостинку тальника -бургааhан. Каждую хворостинку украшают одной бело-голубой вязочкой сэмэлгэ. Внизу ставят водные существа девяти видов: рыб, лягу-

шек, черепах, ящериц, улиток, ракушек, раков, морских звезд, змеек, вылепленных из пресного теста, каждой по девять штук, и устанавливают в девять рядов, по девять в ряд. Также из теста лепят девять лампадок - зула, и устанавливают их на свободном месте доски. На свободной стороне доски расстилают синий хадаг, на него ставят девять драгоценностей и кусочки парчи. Сверху всю инсталляцию окутывают красной, золотой и серебряной нитями. Для обряда также необходимо накрыть зула тахил. Он сопровождается призыванием всех духов, с помощью которых шаман доносит жертву (духов предков, тринадцать хатов, бурхан сагаан гарбал), и призыванием собственно самих лусад. Оживляют подношение на доске водой из трех источников. Обряд проводят обычно у воды и когда его заканчивают, опускают подношение в воду либо сжигают на берегу реки. Если же обряд проводят не у воды, то его сжигают по направлению к водоему, предварительно налив на землю, где будут сжигать подношение, воду из трех источников. Также из этой воды делают, посредством произношения молитв, лусадай аршан (целебный эликсир духов вод), который якобы исцеляет от болезней посланных духами вод. Целью обряда является просьба о покровительстве духов вод и их задабривание.

Почитание хозяев местности. Хозяева местности в сакральном пространстве азиатских народов занимают одно из важнейших мест. Их места почитания - это многочисленные в этнической Бурятии и Центральной Азии обоо, бари-саны, перевалы - дабаны2, так как они населяют срединный мир, непосредственно соседствуют с людьми. Некоторые и немногие из них имеют небесное происхождение, однако подавляющее большинство - земное. В иерархии шаманского пантеона они занимают самое низкое положение наряду с лусами - хозяевами вод. Ниже них находятся только мелкие духи низшего порядка: боохолдой, шудхэр, ада и другие. От их благосклонности зависит земная жизнь людей, наличие земных, материальных благ. Как известно, существуют локальные и общетерриториальные хозяева местности.

Обряды, направленные на почитание хозяев местности, имеют скорее характер задабривания, нежели почитания. Но, как говорят шаманы, земным хозяевам также необходимо отдавать дань уважения ввиду того, что они находятся в непосредственной близости от нас, и их влияние на жизнь людей велико. Хозяевам местности делают подношения в основном при поиске покровительства по решению мирских проблем, таких как: сельскохозяйственной деятельности,

торговле, путешествиях, вопросах, связанных с другой деятельностью на земле и т.д. В наши дни обряды-почитания локальных хозяев местности у бурят совершают преимущественно ламы, лишь в редких случаях за это берутся шаманы, которые проводят такие обряды либо у себя на родине, либо на общеплеменных культовых местах общенародного почитания.

В повседневной обрядности при таких ритуалах, как зула тахил - шаманы духам местности жертвуют специальную чашу с подношениями: сэржэм сагаан табаг или обоо уулын ургэл. В эту чашу с подношением кладут белую пищу (сагаан эдеэн) и наливают жертвенные напитки: забеленный чай, водку и молоко. Чаша эта располагается в небольшом отдалении от чашечек с основными подношениями, жертвуемыми небесным богам. На обряде зула тахил таких чаш может быть и несколько. Одна предназначается для хозяев местности того места, где проводится обряд. Другая чаша - для хозяев местности родины шамана. И третья - для хозяев местности родины человека, для которого делается обряд.

Шаманы говорят, что наш мир делится на три части: верх - небо, середина: земля и низ - подземный мир. И у каждой части есть свои правила и законы, которые практически нельзя обойти. Так, отправляя жертву вверх на небо, мы не можем оставить без внимания земных духов, так как жертва не может сразу попасть на небо, а лишь постепенно проходит все уровни. И духи земные доносят до духов небесных жертвоприношения людей.

Целительские обряды. Говоря о целитель-ских обрядах, мы имеем в виду целительскую практику шаманов в Улан-Удэ, направленную на физическое исцеление клиента. В данном случае речь не идет об исцелении духовном. Шаманы в своей целительской практике используют самые различные методы: мануальную терапию, траволечение, кровопускания и др. Подобное лечение не требует камлания шаманов, собственно, оно может проводиться и не шаманами, а просто людьми, имеющими особый дар целительства. Здесь мы хотели бы остановиться на двух традиционных шаманских (народных) методах исцеления, до сих пор практикуемых современными шаманами города. Это: обертывание бараном (хонеор ореохо) и содрогание землей (газараар дорьбоохо) [Доржиев О.Д.].

Обертывание бараном, а точнее его внутренними органами, производят при различных болезнях и нарушениях работы внутренних органов человека. Для человека европейской культуры эта процедура может показаться варварской и неприятной, но для потомка представи-

телей кочевой цивилизации вполне приемлемой и абсолютно нормальной. Шаманы приписывают этой процедуре чудодейственные свойства, окутывают ее ореолом мистики. Мы слышали многочисленные рассказы людей о чудодейственном исцелении при использовании данного метода. Наиболее впечатляющим был случай излечения женщины от раковой опухоли сразу же после проведения сеанса. Вследствие этого данный метод продолжает пользоваться популярностью.

Суть его заключается в следующем. Для проведения процедуры выбирают барана, для пациента мужчины - самца, для женщины -самку. Особь выбирают крепкую и обязательно здоровую. В помещении, где будет производиться процедура, готовят для пациента лежачее место с одеялом. Перед началом действий пациента укладывают на это место, и он ждет начала сеанса. В это время целитель (шаман) и его помощники (если они есть) приступают к закалыванию барана (традиционно через брюшину). Разделка туши происходит очень быстро, потому что органы животного должны быть теплыми, когда их помещают на тело пациента. В этом заключается один из важнейших моментов данной процедуры. При помещении органов животного учитываются заболевания пациента, органы раскладываются по подобию: сердце к сердцу, легкие к легким и так далее. Разложив все органы, человека плотно укутывают в одеяло. Укутанный таким образом, он лежит в течение приблизительно одного часа (время варьируется индивидуально). За это время к нему несколько раз подходит лекарь (шаман) и производит разного рода действия. Он время от времени протыкает колышками органы барана, такие как желудок или рубец. Поит свежесваренным бараньим бульоном, накладывает на тело больного разогретую пшеничную муку. По истечении определенного времени все органы снимаются и помещаются в отдельный пакет. Через некоторое время пакет с внутренностями закапывается в землю в определенном направлении.

Шаман, производивший данную процедуру, объяснил, в чем заключается ее суть. Органы здорового и крепкого животного, в данном случае барана, вбирают в себя болезни органов больного пациента и в то же время, видимо дают им подпитку здорового организма. Шаман также сказал, что после проведения данной процедуры человеку нужно очень бережно относиться к своему здоровью. Ни в коем случае нельзя охлаждаться, необходимо определенное время со-

блюдать диету. При нарушении этих запретов данное лечение может принести вместо пользы вред. Также он сказал, что это очень тонкая процедура, и при малейшей ошибке она может потерять лечебный эффект. Проводить ее можно не более одного раза за определенный период и не более нескольких раз в жизни.

Содрогание землей (газараар дорьбоохо) -это специфическая методика восстановления функции головного мозга человека. Эту процедуру так же, как и предыдущую, мы смогли увидеть в самом г. Улан-Удэ.

Один человек пришел за помощью к шаману. Он жаловался на головокружение и плохой сон. Как выяснилось позже, за полгода до этого он пострадал от пожара в своем доме. В результате пожара надышался угарными газами, после чего у него нарушилась мозговая деятельность. Его мучили головные боли и головокружение, нарушилась функция памяти. Шаман, пощупав его пульс, порекомендовал ему провести сеанс содрогания землей.

На земле, где собирались провести обряд, помощники шамана выкопали небольшую ямку для головы пациента. Положили туда тряпицу, а затем на землю лег сам пациент и положил голову затылочной стороной в ямку. Помощник шамана утрамбовал землю вокруг головы пациента так, чтобы она вплотную прилегала к его голове. Затем шаман измерил пульс у человека сначала на одной руке, а затем на другой. Помощник принес небольшое бревно размером около полутора метров с приделанными ручками. Шаман сказал своему помощнику ударить по земле с левой стороны от головы определенное количество раз. Затем снова измерил пульс пациента. Сказал ударить с правой стороны некоторое количество раз. Снова измерил пульс. Сказал сверху головы ударить столько- то раз. И затем еще несколько раз повторял серии ударов с разных сторон, пока пульс пациента не пришел, по его мнению, в норму.

После процедуры мы обратились к шаману с просьбой объяснить нам суть данной методики. При определенной последовательности содрогание землей, сказал он, способно своей вибрацией исцелить нарушенные функции головного мозга человека. По его словам, оно благоприятно воздействует на мозговое кровообращение и восстанавливает функцию памяти. На вопрос: «А как именно оно воздействует на мозг? - он ответил - Ну, определенно посредством вибрации». Затем он объяснил, что у здорового человека пульс на обеих руках должен быть иденти-

чен. И именно по пульсу он руководствуется при использовании данной методики.

Обряды, связанные с душой. В мировоззрении бурят и других народов Центральной Азии и Сибири душа является одной из важнейших категорий. В бурятском шаманизме считается, что душа есть у каждого человека, но она имеет свойство покидать тело человека по каким-либо причинам. Если это происходит, считается, что человек может заболеть или даже умереть. Существует перечень обрядов, связанных с душой человека. Во-первых: это обряд призывания души, во-вторых, обряд выкупа души или обмена жизнями, и в-третьих, обряд отправления души умершего.

Призывание души. У человека при каких-либо жизненных ситуациях его душа может вылететь (потеряться или уйти). Это может произойти при таких ситуациях, как испуг, душевные переживания, стресс, сильная боль или собственно болезнь. Отсутствие у человека души на долгое время может привести к серьезной болезни и смерти. Для возвращения души проводят несложный специальный обряд, поскольку не требует воздвижения жертвенника и использования большого количества шаманских атрибутов. Для него готовится лишь подношение в виде напитков: забеленного чая, водки, молока и жертвенной пищи, а также красная нить и любимая еда человека, для которого совершается сеанс. Шаман призывает своих духов-покровителей, просит их найти душу больного и вернуть. Он воскуривает ритуальную траву и приглашает духов спуститься на подношения. Перед началом камлания он завязывает один конец нити на правый безымянный палец больного, а другой конец - на свой. Нить здесь играет роль связующего звена между шаманом и человеком. Шаман призывает духов и гадает, где находится заблудшая душа. Затем он молит духов, чтобы они нашли душу и вернули ее. Когда душа приближается, шаман начинает ее уговаривать вернуться, если это нужно. Приглашает вернуться в тело и отведать ее любимую пищу, овладеть покинутым телом и продолжить жить.

Обряд выкупа души или обмена жизнями. В шаманской мифологии существует такой персонаж Эрлиг Номин Хаан, он является владыкой загробного мира и распорядителем душ умерших людей (сроден богу Аиду в древнегреческой мифологии). Когда какой-нибудь человек сильно и долго болеет, то считают, что его душу забрал к себе Эрлиг Хаан. В этом случае устраивают обряд обмена жизнями - Ами нананай ан-далдаан. Суть его заключается в выкупе души больного. В качестве выкупа преподносят фи-

гурку человечка из теста и другие подношения: кусочки парчи, девять драгоценностей, отрезы атласных лент, лампадку из теста, жертвенные напитки и пищу. Накрывают жертвенник: зула тахил, и справа от него устанавливают коробку с подношениями для Эрлиг хана. Шаман облачается в свои атрибуты, призывает божеств и указывает на цель обряда. Он просит своих божеств- покровителей довести жертву до врат Эрлиг хана и выкупить душу больного. Самого же больного одевают в грязную разодранную одежду и мажут сажей. Смысл этого заключается в выкупе человечком из теста души больного. Шаман, камлая, говорит: «Зачем вам такой грязный и некрасивый человек? Возьмите лучше взамен его этого чистого, белого и упитанного!». Затем шаман вводит в свое тело духа-онгона одного из своих предков. Он знакомится с больным и указывает, как провести отправление человечка из теста и другие жертвы. На руку больного и на шею фигурки привязывают веревку, сплетенную из белой и черной пряжи. Во время отправления дух-онгон перерезает ее миниатюрной саблей, находящейся среди атрибутов шамана. Эта веревка выступает здесь символом единства противоположностей: белое-

черное, жизнь-смерть, и ее ритуальное перерезание символизирует отделение жизни от смерти или отсрочку последней. После отправления он говорит, сколько еще лет жизни он выторговал у Эрлиг хана и как человеку следует далее жить, чтобы не случилось ничего плохого.

В настоящее время все обряды, связанные с погребением у бурят, исполняют буддийские ламы. Шаманы же исполняют только обряды погребения умерших шаманов. Лишь в редких случаях они проводят обряды погребения людей. По шаманским поверьям душа человека после смерти должна переродиться. Но бывают случаи, когда по некоторым причинам она не может этого сделать. В основном это происходит по причине того, что что-то сдерживает его в этом мире и мешает найти следующее перерождение. Мешать ему может сильная привязанность к кому-то из близких людей или обида на кого-либо, или привязанность к каким-то незавершенным делам, вещам или к чему-либо еще. Самым худшим считается, если душа умершего преследует своих живых сородичей. Человек, которого преследует душа умершего, начинает себя плохо чувствовать (ему снятся плохие сны, может измениться его психическое состояние). Если это происходит, шаманы производят обряд ухэhэн XYнэй hанаал таhалха (освободить (оторвать) сознание умершего человека). Смысл данного обряда заключается в помощи душе умершего

найти следующее перерождение и отделении сознания его живых родственников от души мертвого. Для обряда готовят жертвенник зула тахил, специальные для такого случая подношения: кусочки парчи, девять драгоценностей, отрезы атласных лент, жареные кусочки баранины, жертвенную пищу, напитки. Также для идентификации присутствия души мертвого готовят блюдце с пеплом (иногда на нем во время обряда появляются следы). И для своеобразного убеждения души умершего готовят тончайшую сухую травинку, воткнутую во что-либо, например, в кусочек хлеба. Начав обряд, шаман сначала призывает всех божеств и духов, для этого он использует свои атрибуты: бубен и т.д. Затем он призывает душу умершего человека. Когда шаман чувствует ее присутствие, в процессе камлания он начинает диалог с ней, пытается дать ей понять, что она умерла, застряла в этом мире и не может найти следующее перерождение. Говорит ей, что она должна сжалиться, перестать преследовать своих близких и дать им дальше спокойно жить. Подношения, описанные выше, устанавливаются внутри коробки с невысоким бортиком (для того чтобы можно было их все одновременно и быстро сжечь). После сеанса общения с душой шаман вводит в свое тело духа своего предка, для того чтобы он отправил подношения и просьбу к вратам Эрлик хана. Когда входит дух, его уговаривают содействовать в данном предприятии и указать место сожжения подношений и иные нюансы данной ситуации. Затем кто-нибудь уносит подношения и сжигает, при этом, возвращаясь, поворачивается против движения солнца (объясняется это тем, что считается, если повернуться против солнца, то негативная энергия не пристанет к исполнителю сожжения). Также человек, выполняющий эти действия, должен иметь длинный рукав и голов-

ной убор, застегнуться на все пуговицы и застегнуть карманы (считается, что негативная энергия проникает в открытые места в одежде).

В заключение отметим, что описанные практики, проводимые шаманами «Тэнгэри», проходят по сохранившейся традиции агинских бурят, благодаря выходцу из Аги, основателю «Тэнгэ-ри» Б.Ж. Цырендоржиеву. Несомненно, однако, что сами обряды, равно как и бурятский шаманизм в целом, претерпели значительную трансформацию, связанную с глобальными переменами в обществе, произошедшими в течение целого столетия. Можно сказать, что городской шаманизм, утратив свои этнолокальные черты, стал общекультурным достоянием всех бурят в независимости от их локальной принадлежности. Можно сказать, что городской шаманизм и его обряды постепенно становятся религией, объединяющей всех без исключения бурят, и в этом своем качестве бросают серьезный вызов буддизму.

1 Девять драгоценностей: золото, серебро, коралл, жемчуг, бирюза, лазурит, перламутр, медь, сталь.

2 Культовые места, связанные с почитанием хозяев местности.

Литература

1. Абаева Л.Л. Кузнечный культ у монголоязычных народов. V международный конгресс монголоведов (Улан-Батор, сентябрь, 1987), доклады советской делегации: археология, культура, этнография, филология. М. - Наука, 1987. С. 3.

2. Хангалов М.Н. Собрание сочинений. Т. 1. -Улан-Удэ, 1958. С. 114-121.

Цыденов Энхэ Мункоевич, аспирант Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН, г. Улан-Удэ 670045, e-mail: [email protected]

Tsydenov Enkhe Munkoevich, postgraduate student of the Institute of Mongolian, Buddhist and Tibetan Studies, Siberian Branch of the Russian Academy of Sciences, Ulan-Ude. 670045, e-mail: [email protected]

Фото Александра Гармаева

Летом жители всей этнической Бурятии выезжают на массовые ритуалы поклонения духам местности. Буддисты называют их «обоо тахиха», шаманисты - «тайлган». Но многие, принимая участие в этих обрядах, не понимают, для чего мы проводим то или иное действо. А ведь по содержанию это второй летний праздник бурятского народа

С какой целью проводится этот обряд? Какое значение имеет он в нашей жизни? Как к нему правильно готовиться, как одеваться? Что же нужно делать на обоо, а чего делать ну никак нельзя? Узнать все это поможет наш новый цикл статей.

Начнем с азов – как готовиться и чем различаются эти обряды у буддистов и шаманистов.

Обоо с точки зрения лам

Слово «обоо» переводится как «гора», «возвышенность». Это место обитания самого сильного и влиятельного духа близлежащих мест. Их испокон веков почитают местные жители, зная, что есть определенные места, где люди ближе всего к природе, к горам, к долинам, к рекам и озерам. Такие земли имеют своих хозяев – сабдаков (сабдагууд).

Сабдаки – это те же самые живые существа (духи) со своими минусами и плюсами, ими могут переродиться и те, кто не обрел человеческого рождения. Поэтому сабдаки разделяются на простых и возвышенных (достигших уровня арьи). Шаманисты называют этих духов чаще «эжины или эзэны».

Возле каждого села есть свое обоо, обычно оно располагается на холме и обозначено специально возведенной ступой. В назначенный, согласно лунному календарю, день местные жители собираются возле обоо, зовут ламу для проведения обряда. Также на обоо съезжаются все те, кто родился в данной местности, но живет в другом селе или городе. Главная цель обряда – преподнести угощения хозяевам местности, попросить, чтобы лето сложилось благополучно, не было засухи, шли дожди. Лама читает комплекс молитв, начинает, как правило, с молитвы очищения местности от накопившейся за год негативной энергии. Люди развешивают на специальных шестах принесенные с собой «хий морины», на которых пишут имена своих родных.

Наряду с обоо тахиха проводится обряд «Лусуд тахиха», - объясняет ректор Буддийского университета Дымбрыл-багша. – Это подношение хозяевам воды, обряд проводится у рек, озер и ручьев. Опять же у каждого села есть свое определенное место, где проводится данный обряд подношения нагам (хозяевам воды).

Чтобы духи понимали, лучше молитву хозяевам местности и воды произносить на их языке, т.е. санскрите, бурятском, монгольском языках.

Не просите у духов слишком много

Как отмечают ламы, у хозяев местности не следует просить слишком многого.

Люди часто загадывают желания, просят излечения от болезней или каких-то больших желаний, - рассказал Дымбрыл-лама. - К сожалению, хозяева местности бывают не способны удовлетворить запросы, среди них много сансарических существ, то есть находящихся в колесе сансары, поэтому, делая им подношения, не стоит просить у них все подряд.

Хозяева местности склонны решать больше житейские проблемы: чтобы не было несчастья в пути, чтобы дома было все благополучно, чтобы не было сильных природных катастроф, таких как наводнение, засуха.

Тайлган с точки зрения шаманов

Слово "тайлган" (тахил) происходит от древней общемонгольской формы "тахиху", перешедшей в "тайху", что значит "чествование" богов. Обычно тайлганы устраивались на вершинах гор, откуда открывается широкий обзор на расположенные у подножия улусы. Ведь хозяин местности обычно живет там, откуда может обозревать свои владения. Иногда тайлганы устраивались у подножия горы, на берегу реки или озера, каждый тайлган имел свое постоянное, живописное место проведения.

Открыть небесные ворота

Одним из самых крупных тайлганов считается обряд «Открытие небесных врат». Проводится, как правило, в последних числах мая. Как говорят шаманы, его нужно провести в определенное время, которое можно узнать по природным приметам: началось цветение, закуковала кукушка, распустились деревья, позеленела трава – все эти свидетельства лета говорят о том, что пора открыть небесные врата. Для этого в назначенное время собираются шаманы (в этом году порядка 50 человек) и проводят камлание. Главная цель – попросить у божеств - 13 Хатов, или, как еще принято их называть, Северных нойонов, - благополучия, достатка, мира и спокойствия. Для обряда специально ищется 2 – 3-годовалый баран черного цвета, обязательно кастрированный. Он забивается, мясо варится в общем котле, а самую ценную часть – голову («тоолэ») - используют в качестве подношений божествам.

Высадка березовой рощи

Кроме того, шаманами высаживается «березовая роща». Это вкопанные на месте подношений молодые березки определенного количества – 3, 12 или 14. Они украшаются белыми и синими (символизируют «серебро»), красными и желтыми («золото») вязками, на расстоянии локтя от верхушки повязывается хадак (обычно синего цвета). Кроме того, первая береза называется «ур» – украшается тремя сделанными из шерсти гнездами, в каждом из которых расположено по три «золотых» яйца. Из ткани вырезаются изображения животных – белка, гуран, заяц. Символы солнца и луны, также подвешенные на березе, соединяются изображениями девяти девушек, тоже вырезанными из ткани. Кроме того, березы украшаются шелком. Из теста изготавливаются лампадки. Все это делается для того, чтобы призванные божества и духи приходили и наслаждались преподнесенными им угощениями.

Полсотни шаманов начинают камлать. В своих молитвах рассказывают о себе, объясняют, для чего проводится ритуал, для кого это делается. Первым делом они входят в транс и устанавливают связь со своими предками-шаманами, чтобы те стали своеобразными кураторами проводимого ритуала. Они просят донести до божеств, что люди отправляют им подношения, молятся о благополучии. Затем по очереди спускаются 13 Хатов, покровителей всего живого от Урала до Тихого океана. Последним спускается верховный хат Буха Нойон. Шаманы посредством предков спрашивают у него разрешения о том, можно ли преподнести угощения божествам. Затем березовая роща сжигается. После сжигания рощи главный шаман бросает чашу. Если она упала дном вниз, то все сделано правильно. Шаманы начинают читать молитвы на удачу. Потом всех божеств и предков провожают угощениями. Все присутствующие брызгают молоком, чаем и водкой, раскидывают принесенные приношения в ту сторону, куда укажет шаман. Затем шаманы садятся и просят благополучия со всех шести сторон: запад, восток, юг и север, небо и земля. Тря дня после обряда всем, кто там присутствовал, нельзя никому ничего давать, чтобы не упустить полученную удачу.

Карта святых мест Бурятии

Кликните на рисунок, чтобы увеличить

Как подготовиться по всем правилам?

При всем различии самих обрядов подготовка к ним во многом схожа.

Нужно определить, где именно и когда проводится. Обоо у буддистов проводятся согласно благотворным датам в лунном календаре. Точное число узнайте в местном дацане.

Какие продукты принести буддистам:

Крепкий черный заваренный чай без молока Рис Из молочных: молоко, сметану или масло. Сладости: печенье и конфеты

Внимание! Водку или любой другой алкоголь нести на обоо ламы не советуют.

Буддисты со временем отказываются от подношений водкой, потому что не хотят травить духов алкоголем, - утверждает Дымбрыл-багша.

Не забудьте заранее приготовить хий морины

Хий морины, которые люди вешали на Сагаалган, со временем теряют свою силу. Молитвы удачи, начертанные на хий моринах, стираются под воздействием природных условий, поэтому их нужно обновить на обряде обоо, – говорит Дымбрыл-багша.

Напомним, на одном хий морине предпочтительнее писать одно имя – своего родственника, друга, коллеги или свое собственное. Они бывают пяти цветов, какой цвет нужен вам, зависит от символа вашего года рождения, узнать об этом можно в дацане у лам.

Не привязываться к определенной местности

Вопреки стереотипам, шаманы не привязывают обряды обоо строго к местности.

Предки придут к вам в любом случае, это касается родовых тайлганов, не обязательно ехать в то место, где ты родился, где жили предки. Духи предков во всяком случае вас услышат и откликнутся на призыв. Если же речь идет о подношении духам местности, то нужно ехать в определенное место, например, тайлган у Пяти пальцев или в честь Бухэ Батора в Омулевке, - рассказала заместитель председателя верховного шамана «Тэнгэри» Радна Дашицыренова. – Даты и места тайлганов назначает верховный шаман сразу после Сагаалгана.

На тайлган нужно обязательно захватить с собой хадак синего цвета, символизирующий небеса.

Какие продукты принести шаманистам:

Крепкий черный заваренный с утра чай с молоком На тарелке красиво выложить печенье, конфеты и сливочное масло Купить небольшую бутылку водки и молоко.

Принесите с собой список друзей, родственников или коллег – всех тех, за кого хотите помолиться, и плату шаману (сумма произвольная), которая прилагается к списку.

На чье обоо ехать?

Часто возникает вопрос: на чье обоо должен ехать человек? Отца или матери?

Конечно, предпочтительнее ехать на обряд на родину отца. Однако у нас в стране распространены случаи, когда ребенок растет в неполной семье. В таком случае ему нужно ехать на обряд на родину того родителя, с которым он живет, - отвечают ламы.

На чье обоо должна ехать жена: своей родной местности или туда, где родился муж?

Здесь вопрос решается просто: женщина после замужества переходит в семью мужа и по традиции должна следовать за ним везде, в том числе и ездить на обряды обоо. Однако здесь нет особой строгости, если есть желание, то она может посетить и родную деревню для проведения обряда, - отмечают ламы.

История шахматнасчитывает не менее полутора тысяч лет. Изобретённые в Индии в V-VI веке, шахматы распространились практически по всему миру, став неотъемлемой частью человеческой культуры. Существует древняя легенда, которая приписывает создание шахмат некоему брамину. За свое изобретение он попросил у раджи незначительную, на первый взгляд, награду: столько пшеничных зёрен, сколько окажется на шахматной доске, если на первую клетку положить одно зерно, на вторую - два зерна, на третью - четыре зерна и т. д. Оказалось, что такого количества зерна нет на всей планете (оно равно 264 − 1 ≈ 1,845×1019 зёрен, чего достаточно, чтобы заполнить хранилище объёмом 180 км³). Так это было, или не совсем, сказать сложно, но, так или иначе, родиной шахмат является Индия. Не позже начала VI века на северо-западе Индии появилась первая известная нам игра, родственная шахматам - чатуранга. Она имела уже вполне узнаваемый «шахматный» вид, но принципиально отличалась от современных шахмат двумя особенностями: игроков было четверо, а не двое (играли пара на пару), а ходы делались в соответствии с результатами бросания игральных костей. Каждый игрок имел по четыре фигуры (колесница (ладья), конь, слон, король) и по четыре пешки. Конь и король ходили так же, как в шахматах, колесница и слон были гораздо слабее нынешних шахматных ладьи и слона. Ферзя не было вовсе. Для выигрыша в партии нужно было уничтожить всё войско противников. Превращение шахмат в международный вид спорта С ХVI века начали появляться шахматные клубы, где собирались любители и полупрофессионалы, игравшие зачастую на денежную ставку. В течение двух последующих веков распространение шахмат привело к появлению национальных турниров в большинстве европейских стран. Выходят шахматные издания, сначала единичные и нерегулярные, но с течением времени приобретающие всё бо́льшую популярность. Первый шахматный журнал «Паламед» начал издавать в 1836 году французский шахматист Луи Шарль Лабурдонне. В 1837 году шахматный журнал появился в Великобритании, в 1846 - в Германии. В XIX веке начинают проводиться международные матчи (с1821-го) и турниры (с 1851-го). На первом таком турнире, проходившем в Лондоне в 1851 году, одержал победу Адольф Андерсен. Именно он стал неофициальным «шахматным королём», то есть тем, кого считали сильнейшим шахматистом мира. В последствии это звание оспорил Пол Морфи(США), выигравший в1858 годуматч со счётом +7-2=2, однако после ухода в1859 годуМорфи с шахматной сцены Андерсен вновь стал первым, и лишь в1866 годуВильгельм Стейниц выиграл у Андерсена матч со счётом +8-6 и стал новым «некоронованным королём». Первымчемпионом мира по шахматам, который официально носил это звание, стал тот жеВильгельм Стейниц, победивИоганна Цукертортав первом в истории матче, в соглашении о котором появилось выражение «матч на первенство мира». Таким образом, явочным порядком сложилась система преемственности звания: новым чемпионом мира становился тот, кто выигрывал матч у предыдущего, при этом действующий чемпион оставлял за собой право согласиться на матч или отвергнуть соперника, а также сам определял условия и место проведения матча. Единственным механизмом, способным принудить чемпиона играть с претендентом, было общественное мнение: если сильный, по общему признанию, шахматист долгое время не мог добиться права на матч с чемпионом, это рассматривалось как признак трусости чемпиона и он, спасая лицо, оказывался вынужден принять вызов. Как правило, в соглашении о матче предусматривалось право чемпиона на матч-реванш в случае проигрыша; победа в таком матче возвращала чемпионское звание предыдущему владельцу. Во второй половине XIX века на шахматных турнирах начали использоватьконтроль времени. Сначала для этого применяли обычные песочные часы (ограничивалось время на ход), что было довольно неудобно, но вскоре английским шахматистом-любителем Томасом Брайтом Уилсоном (T.B.Wilson) были изобретены специальныешахматные часы, позволявшие удобно реализовать ограничение времени на всю партию или на определённое число ходов. Контроль времени быстро вошёл в шахматную практику и вскоре стал применяться повсеместно. К концу XIX века официальные турниры и матчи без контроля времени уже практически не проводились. Одновременно с появлением контроля времени появилось понятие «цейтнот». Благодаря введению контроля времени возникли специальные формы шахматных турниров с сильно укороченным лимитом времени: «быстрые шахматы» с лимитом порядка 30 минут на игру каждому игроку и «блиц» - 5-10 минут. Впрочем, широкое распространение они получили гораздо позже. Шахматы в XX веке В конце XIX - начале XX века развитие шахмат в Европе и Америке шло весьма активно, шахматные организации укрупнялись, проводилось всё больше международных турниров. В 1924 году была созданаМеждународная шахматная федерация (ФИДЕ), первоначально занимавшаяся организацией Всемирных шахматных олимпиад. До 1948 годасохранялась сложившаяся в XIX веке система преемственности звания чемпиона мира: претендент вызывал чемпиона на матч, победитель которого становился новым чемпионом. До1921 годачемпионом оставалсяЭмануил Ласкер (второй, после Стейница, официальный чемпион мира, завоевавший это звание в 1894 году), с 1921 по1927 -Хосе Рауль Капабланка, с 1927 по 1946 -Александр Алехин (в 1935 годуАлехин проиграл матч на первенство мира Максу Эйве, но в1937в матче-реванше вернул звание и удерживал его до своей смерти в 1946 году). После смерти в 1946 году Алехина, оставшегося непобеждённым, организацию первенства мира взяла на себя ФИДЕ.Первый официальный чемпионат мира по шахматамбыл проведён в1948 году, победителем стал советский гроссмейстер Михаил Ботвинник. ФИДЕ ввела систему турниров для завоевания титула чемпиона: победители отборочных этапов выходили взональные турниры, победители зональных соревнований выходили вмежзональный турнир, а обладатели лучших результатов в последних принимали участие вкандидатском турнире, где в серии партий «на вылет» определялся победитель, которому и предстояло играть матч против действующего чемпиона. Формула матча за титул несколько раз менялась. Сейчас победители зональных турниров участвуют в едином турнире с лучшими (по рейтингу) игроками мира; победитель становится чемпионом мира. Огромную роль в истории шахмат, в особенности второй половины XX века, сыграласоветская шахматная школа. Широкая популярность шахмат, активное, целенаправленное обучение им и выявление способных игроков с детских лет (шахматная секция, детская шахматная школа была в любом городеСССР, существовали шахматные клубы при учебных заведениях, предприятиях и организациях, постоянно проводились турниры, выпускалось большое количество специальной литературы) способствовали высокому уровню игры советских шахматистов. Внимание к шахматам проявлялось на самом высоком уровне. Результатом стало то, что с конца 1940-х годов и дораспада СССР советские шахматисты практически безраздельно господствовали в мировых шахматах. Из 21 шахматных олимпиад, прошедших с 1950 по 1990 годы, команда СССР победила в 18 и ещё в одной стала серебряным призёром, из 14 шахматных олимпиад для женщин за этот же период было выиграно 11 и взято 2 «серебра». Из 18 розыгрышей звания чемпиона мира среди мужчин за 40 лет лишь однажды победителем стал не советский шахматист (это был американец Роберт Фишер), и ещё дважды претендент на звание был не из СССР (причём претендент тоже представлял советскую шахматную школу, это был Виктор Корчной, бежавший из СССР на Запад). В 1993 году Гарри Каспаров, бывший на тот момент чемпионом мира, и Найджел Шорт, ставший победителем отборочного цикла, отказались играть очередной матч на первенство мира под эгидой ФИДЕ, обвинив руководство федерации в непрофессионализме и коррупции. Каспаров и Шорт образовали новую организацию -ПША, и сыграли матч под её эгидой. Произошёл раскол шахматного движения. ФИДЕ лишила Каспарова титула, звание чемпиона мира по версии ФИДЕ разыграли между собой Анатолий Карпов и Ян Тимман, которые на тот момент имели наивысший шахматныйрейтингпосле Каспарова и Шорта. Одновременно Каспаров продолжал считать себя «настоящим» чемпионом мира, поскольку он отстоял звание в матче с законным претендентом - Шортом, и часть шахматного сообщества была солидарна с ним. В 1996 году ПША прекратила существование в результате утраты спонсора, после чего чемпионов ПША стали называть «чемпион мира по классическим шахматам». По сути, Каспаров возродил старую систему передачи титула, когда чемпион сам принимал вызов претендента и играл с ним матч. Следующим «классическим» чемпионом стал Владимир Крамник, выигравший матч у Каспарова в2000 годуи отстоявший звание в матче с Петером Леко в 2004. До 1998 года ФИДЕ продолжала разыгрывать звание чемпиона традиционным порядком (чемпионом ФИДЕ в этот период оставался Анатолий Карпов), но с 1999 по 2004 год формат чемпионата резко изменился: вместо матча претендента с чемпионом звание стали разыгрывать в нокаут-турнире, в котором действующий чемпион должен был участвовать на общих основаниях. В результате звание постоянно переходило из рук в руки и за шесть лет сменилось пять чемпионов. Вообще, в 1990-х годах ФИДЕ предприняла целый ряд попыток сделать шахматные соревнования более динамичными и интересными, а значит, привлекательными для потенциальных спонсоров. Прежде всего это выразилось в переходе в ряде соревнований от швейцарской или круговой системы к нокаут-системе (в каждом туре - матч из трёх партий на выбывание). Поскольку нокаут-система требует однозначного исхода тура, в регламентах турниров появились дополнительные партии в быстрые шахматы и даже блиц-партии: если основная серия игр с обычным контролем времени заканчивается вничью, играется дополнительная партия с укороченным контролем времени. Начали использоваться усложнённые схемы контроля времени, защищающие от жёсткого цейтнота, в частности, «часы Фишера» - контроль времени с добавлением после каждого хода. Последнее десятилетие XX века в шахматах ознаменовалось ещё одним важным событием -компьютерные шахматыдостигли достаточно высокого уровня, чтобы превзойти человека-шахматиста. В 1996 году Гарри Каспаров впервые проиграл компьютеру партию, а в 1997 - с перевесом в одно очко проиграл и матч компьютеруDeep Blue. Лавинообразный рост производительности и объёма памяти компьютеров в сочетании с улучшением алгоритмов привели к тому, что к началу XXI века появились общедоступные программы, способные в режиме реального времени играть на уровне гроссмейстеров. Возможность подключения к ним заранее накопленных баздебютовитаблицы малофигурных окончанийещё больше увеличивает силу игры машины, полностью избавляет её от опасности ошибиться в известной позиции. Теперь компьютер может эффективно подсказывать человеку-шахматисту даже на соревнованиях самого высокого уровня. Следствием этого стали изменения в формате соревнований высокого уровня: на турнирах начали использовать специальные меры для защиты от компьютерных подсказок, кроме того, полностью отказались от практикиоткладывания партий. Сократилось иотводимое на партию время: если в середине XX века норма составляла 2,5 часа на 40 ходов, то к концу века она уменьшилась до 2 часов (в других случаях - даже до 100 минут) на 40 ходов. Современное состояние и перспективы После объединительного матча Крамник - Топалов в 2006 годувосстановлена монополия ФИДЕ на проведение мирового первенства и присвоение звания чемпиона мира по шахматам. Первым «объединённым» чемпионом мира сталВладимир Крамник(Россия), выигравший этот матч. До 2013 года чемпионом мира был Вишванатан Ананд, победивший вчемпионате мира 2007 года. В2008 году состоялся матч-реванш между Анандом и Крамником, Ананд сохранил свое звание. В 2010 годупроведён очередной матч, в котором приняли участие Ананд иВеселин Топалов; Ананд вновь отстоял звание чемпиона. В 2012 годупроведён матч, в котором приняли участие Ананд и Гельфанд; Ананд отстоял звание чемпиона в тай-брейке. В2013 годуАнанд уступил звание чемпиона мира Магнусу Карлсену, досрочно победившему вматчесо счётом 6½:3½. Формула розыгрыша звания чемпиона корректируется ФИДЕ. В последнем чемпионате звание разыгрывалось в турнире с участием чемпиона, четырёх победителей претендентского турнира и трёх персонально выбранных игроков с наибольшим рейтингом. Однако ФИДЕ сохранила и традицию проведения личных матчей чемпиона с претендентом: по существующим правилам, гроссмейстер с рейтингом 2700 или выше вправе вызвать чемпиона на матч (чемпион не может отказать) при условии обеспечения финансирования и соблюдения сроков: матч должен завершиться не позже чем за полгода до начала очередного чемпионата мира. Упомянутый выше прогресс компьютерных шахмат стал одной из причин роста популярности неклассических вариантов шахмат. Начиная с 2000 года проводятся турниры по шахматам Фишера, в которых начальная расстановка фигур выбирается перед партией случайным образом из 960 вариантов. В таких условиях становится бесполезным накопленный шахматной теорией огромный массив дебютных вариантов, что, как считают многие, положительно сказывается на творческой составляющей игры, а при игре против машины заметно ограничивает преимущество компьютера в дебютной стадии игры.

Протирочные машины. Протирание - это не только процесс измельчения, но и разделения, т.е. отделения массы плодоовощного сырья от косточек, семян и кожуры на ситах с диаметром ячеек 0,0 мм. Финиширование - это дополнительное измельчение протертой массы пропусканием через сито диаметром отверстий 0,6 мм. Правила эксплуатации и безопасность труда. Перед началом работы на протирочной машине проверяют санитарное состояние, правильность сборки и надежность крепления сита, терочных дисков, сменного ротора, надежность крепления всех деталей машины.

После этого проверяют надежность и исправность установленного заземления. Затем машину проверяют на холостом ходу. Правила безопасной эксплуатации овощерезательных машин: 1. Приступать к работе на машине могут только работники, имеющие сухую и специальную форму одежды. 2. Проверяют санитарно-техническое состояние, правильность сборки, надежность крепления ножей, ножевых блоков и решеток, а также прочность крепления бункера.

4. Правила работы машинами. При работе машиной класса Iследует применять индивидуальные средства защиты: диэлектрические перчатки, галоши, коврики и т.п.), за исключением случаев, указанных ниже. Допускается производить работы машиной класса I, не применяя индивидуальных средств защиты, в следующих случаях, если При эксплуатации машин необходимо соблюдать все требования инструкции по их эксплуатации, бережно обращаться с ними, не подвергать их ударам, перегрузкам, воздействию грязи, нефтепродуктов.

Машины, не защищенные от воздействия влаги, не должны подвергаться воздействию капель и брызг воды или другой жидкости. Производительность протирочных машин предварительной протирки определяется по формуле: где D-диаметр ситового барабана протирочной машины, м; L - длина била, м; n - число оборотов бил в минуту Машины и механизмы, для измельчения. Устройство, принцип действия, правила эксплуатация и техника безопасности. Определение производительности и потребной мощности.

Машины предназначены для измельчения мяса и рыбы на фарш, повторного измельчения котлетной массы и набивки колбас при помощи мясорубки. Правила эксплуатации и безопасность труда. Перед началом работы на протирочной машине проверяют санитарное состояние, правильность сборки и надежность крепления сита, терочных дисков, сменного ротора, надежность крепления всех деталей машины.

После этого проверяют надежность и исправность установленного заземления. Затем машину проверяют на холостом ходу. Протирочная машина МП 1 - лоток, 2 - решетка, 3 - лопастной ротор, 4 - загрузочный бункер, 5 - люк для отходов, 6 - ручка с эксцентриковым зажимом, 7 - емкость для сбора отходов, 8 - клиноременная передача, 9 - электродвигатель.

Таблица Правила эксплуатации и безопасность труда. Перед началом работы на протирочной машине проверяют санитарное состояние, правильность сборки и надежность крепления сита, терочных дисков, сменного ротора, надежность крепления всех деталей машины. После этого проверяют надежность и исправность установленного заземления. Затем машину проверяют на холостом ходу.

5. Усвоить правила безопасной эксплуатации и наладки одноступенчатой протирочной машины непрерывного действия. Оборудование, инструменты и инвентарь: одноступенчатая протирочная машина, кастрюли вместимостью 2 3 л (2 шт.), деревянный толкач, секундомер, штангенциркуль. Продукты: яблоки-5,0кг; томаты-5,0кг; косточки-5,0кг. Изучение устройства и принципа работы. Одноступенчатая протирочная машина (рис) состоит из корпуса, привода, бичевого вала и ситового барабана, смонтированных на общей раме.

Протирочная машина непрерывного действия предназначена для удаления косточек из различных фрук. Правила эксплуатации протирочных машин. Перед включением машин и механизмов в работу проверяют их санитарное состояние, заземление, прочность крепления рабочих органов и инструментов, бункеров и загрузочной воронки.

Затем включают машину на холостом ходу. Убедившись в исправности и не выключая двигателя, производят загрузку продуктов. Запрещается проталкивать или поправлять застрявшие продукты руками во время работы машины, так как это может быть причиной травматизма.