Кто такие язычники по библии. Язычник

Кто такие язычники по библии. Язычник – это инородец, иноверец

Историческая наука выстраивает картину прошлого, пользуясь материальными остатками древних культур, которые не всегда дают полную картину для достоверных заключений и выводов. В силу этого, существующая историческая картина мира полна мифов, которые преподносятся как действительные факты. Примером может служить миф о славянах - язычниках.

О язычестве известно немного. Когда-то территорию Евразии заселяли славянские племена, которые не имели собственной письменности и культуры. Они поклонялись природным силам, изображая их в виде идолов. И хотя к настоящему моменту появились новые факты, подтверждающие наличие высокой культуры у славян, миф о дикости идолопоклонников–язычников по-прежнему доминирует в исторической науке.

Между тем, предки оставили универсальный «ключ» для открытия истории: «В начале было Слово…». Эта фраза трактуется как угодно, но только не в прямом смысле: истоки прошлого надо искать в Слове.

Применим этот «ключ» к слову «язычник». Согласно правилам русского языка корнем здесь служит слово «язык». Язык – средство общения людей. Развитие языка - это появление письменности, символьное (знаковое) оформления устной речи. Получается, что «язычники» - это те, кто знает язык и имеет письменность. Этот вывод не имеет ничего общего с бытующим историческим мифом о язычниках-славянах.

Слово – Слава (переход букв а-о)

Славянами называли тех, кто славили Слово и умели его править, т. е. применять к слову правила кириллицы.

В этом смысле интересно появление слова «православие». Изначально, «православные» – это люди, которые умели «править» Слово. А то значение, в каком используется это слово сегодня, появилось уже позже.

Именно с помощью Слова наши предки создали иллюзорную историю, скрыв настоящую за сказками и мифами, в том числе, и мифами для взрослых (сделали они это по очень веским и объективным причинам). И без знания кириллицы, ее правил людям не разобраться в подлинности тех или иных исторических событий.
Кто же были эти люди, славящие и правящие Слово?

Ведическая Пасечная культура - основа мировых культур создавалась народом Пасеки:

Народ Пасеки - народ меда – демос мед – дем ос(ы) мед (осы меда = пчелы)

Дем ос мед – народ ОС мед – народ Он Слово мед (в кириллице О=Он, С=Слово) – народ медового слова.

«Дем» - это обратная сторона слова «мед»: дем/мед, или иначе, это проявление правила кириллицы о яви и нави слов или его прямом и обратном прочтении.

Только вместе эти две части слова дают полный образ слова: деммед.

«Деммед» или Демид(овы) - это образ народа Пасеки, который создавал культуру:

Культура – культ у ра – ура к ульт – урауль(я)т – ура у льт – уральт - Урал т - Урал твердо (Т=Твердо) – Урал дверь то … (переход букв д-т)

Урал, Демидовы… Это не случайное совпадение в результате игры слов. И «народ меда» – это не только род уральских Демидовых, это, например, знаменитый род Медичи.
«Демидовы» - это пасечный образ, история народа Пасеки такая же давняя, как история человечества.

Рецензии

В греческом языке народы, исповедующие политеизм, называли словом «этнос». Это слово знакомо нам по названию науки «этнографии» (описания народов) или «этнический» (народный). В церковнославянском слову «этнос» соответствовало слово «языцы». Поэтому в русском языке тех, кто исповедует дохристианские или нехристианские религии стали называть «язычниками». Исходя из этого, многие церковные авторитеты называли язычниками и монотеистов-мусульман, и политеистов-черемисов (марийцев), и последователей индуизма.

Интересно, что в латинском языке слову «язычество» соответствует слово «paganismus». По-латински слово «paganus» означает «деревенский».
На Руси языников также наззывали "поганый"

Из жития Андрея Боголюбского

"Когда церковь Рождества Богородицы была закончена, особым счастьем и гордостью Андрея было показывать ее всем проезжающим:

"Приходил ли гость из Царьграда или от иных стран, из Русской земли или латинянин, и всякий христианин или поганые, - тогда князь Андрей приказывал: ведите его в церковь и на полати, пусть и поганый видит истинное христианство и крестится, что и бывало... видевши славу Божию и украшение церковное, крестились". "

Если народы=языки, то в мифе о вавилонской башне тавтология получается: народы разделили народами или языки языками:-) Народы языками разделить невозможно, минимально объясниться всегда можно жестами, к тому же всегда существовали переводчики-толмачи. Народы разделить можно верой и сегодняшний мир тому пример.

Все это не так просто. Почитайте Лукашевича о том, что происходило с языками, как, кому и почему дали язык в разной степени отличный от языка Адама. Если, конечно,интересно.

Над ним смеялись и называли сумасшедшим.
Однако ж он нашел ключи, которыми можно открыть любой язык. Способ, которым были смешаны языки.

Вот названия. вообще тексты можно отыскать в инете, но старые ссылки не работают. http://goo.gl/7Arj9K

Вы знаете, а я бы никому не рекомендовала труды Лукашевича, за исключением корнесловов. И вот почему: несмотря на то, что П.А.Лукашевич всей душой болел за чистоту языка, но основная идея состояла в борьбе против всего «нерусского». А это посыл к национальной вражде и это неправильно.

«Давным-давно наш язык мог быть образцом частоты…» П.Лукашевич.
Кто мешает искать истоки чистоты языка? Только эти поиски заключаются совсем не в том, чтобы бороться с «чаромутием». А большинство современных последователей Лукашевича этим только и занимается, причем, как кому вздумается, всяк на свой лад. Искать врагов всегда проще, чем учиться думать.

А это вообще сильно: «Господь смирил гордость человека смешением языков. Сие смешение есть чаромутие.» П.Лукашевич. Так он, оказывается, выступая против «чаромутия», с Богом боролся…

Что касается смешения языков – это естественный процесс коммуникации людей, если они живут по соседству, происходит взаимопроникновение культур и языков. Если они воюют, то это почти невозможный процесс, в силу ненависти противников друг к другу.
Вспомните Великую отечественную войну, самые популярные фразы из немецкого, которые прижились это «Гитлер капут» и «хенде хох», и что?

Почему смешение языков должно было происходить активнее в незапамятные времена, в результате войн со славянами разных завоевателей, как пишет Лукашевич?

Прошло около 150 лет со времени написания книг П.Лукашевичем, гневно обвинявшего французский язык, в то время это было актуально, а сегодня? Сегодня засилие американизмов, а пройдет еще 150 лет и что? Русский язык был, есть и будет, и в нем всегда будут присутствовать те или иные слова из других языков.

Терминязычество , совершенно не подходит для описания нашей исконно русской веры, и имеет совершенно другое этимологическое значение.

Современный термин Язычник по большому толковому словарю Кузнецова – это идолопоклонник, последователь язычества.По корням исконно русского языка можно просмотреть его значение достаточно полно. Рассмотрим слово «Язычник» С точки зрения Древне Словенской Буквицы. [ЯзычеНик] – Образовано от слияния двух слов:Языче (Язык) – Народ, носитель исконной веры, обладающий языком образов.

Причем слово Язык ранее писалось через БуквицуЕн – Он, Структура определяющая восходящий образ.

И читалось это слова Езык. Буквица Ер в конце (аналог в современном языке твердый знак) обозначало народ, как сотворенный.А зачит Народ имел единый Язык, поэтому народ и язык были понятиями тождественными. Слово Языче – писалось с буквицей Ять в конце, и обозначало представителя нашего народа.

Ник – Корень отрицания, изменения. В отношении человека обозначало – Изгой, тот кого изгнали из нашего народа. Слово Язык написанное с буквицей ерь на конце (аналог в современном русском, мягкий знак) – означало представителя чужого народа, А Языченик (буква «е» обозначает место буквицы ерь) – Неизвестно кем сотворенный. (То есть Языче никакое) Ранее про человека пришедшего с других земель и имеющего другой язык и иную веру говорили «Языче Никакое», или «Языченик». Язычник написанное с Буквы Ётта в начале, обозначало народ, почитающий традиции и богов, и родственный нам по определенным критериям.

Поэтому применять термин Язычники к Славянам, просто не верно, ибо Не можем мы сами себе быть иноземцами и иноверцами. Этот термин против нас самих же начали использовать представители Христианской церкви, по незнанию, неразумению, и не пониманию.

Плюс хотелось бы добавить, что исконно Славянская Вера, то есть Староверие или Родноверие, это никак не многобожие. Наша вера не относится не к Монотеизму, ни к Политеизму, и сами Староверы называют славянскую веру Родотеизмом. В ней присутствует много ликов Богов, которым поклоняются и поют хвалебные песни, но в тоже время все эти боги это лики одного бога Рода. Тем самым и рождается единство-множества, которое не может быть отнесено уже к единобожию или многобожию по отдельности. Вера древних славян самобытна и никак не соотносится с тем, что мы можем видеть сейчас.

свт.

проф.

архимандрит Хрисансф

свящ. Павел Семёнов

Фотоочерк

Язы́чество по форме – обожествление тварных объектов, по сущности – демонопоклонничество.

В широком смысле язычеством может быть не только вид религиозного мировосприятия, но и уровень нравственной жизни, качество отношения к духовному миру. Человек может декларировать себя христианином, а в практической жизни быть фактическим язычником, например прибегая к , веря в астрологию . Язычеством становится и просто признание первичными ценностями благ этого мира, земного успеха, чувственных наслаждений.
Можно сказать, что язычество – это состояние души, лишённой .

«Главное различие между христианством и язычеством в том, что христианство говорит миру и человеку: «ты болен», а язычество уверяет – «ты здоров». Нет разницы? Но если у меня аппендицит, а вместо болезненной операции мне говорят: «ты прими снотворное или аспирин – и все пройдет»? Христианство говорит: пройди через боль покаяния и устремись к Богу. Язычество уверяет, что не надо ни того ни другого, а нужно лишь «расширить свое сознание». А если и нужно встречаться с кем-либо, то отнюдь не с Богом, а просто кое с кем из космических жителей…»
диакон Андрей. Из книги «Сатанизм для интеллигенции»

«Зачастую способы почитания одного и того же бога в различных городах империи значительно отличались друг от друга и восходили к разным мифам и поверьям. Так, например, отметил, что в различных городах поклоняются трем разным Зевсам, пяти Афинам, шести Аполлонам, тогда как Асклепиям и Гермесам нет числа. При этом язычники не смущались тем обстоятельством, что их мифы нередко противоречили друг другу. Язычество было религией культа, игры, театра и народного гуляния по преимуществу. Язычество не знало ни священной истории, ни священной книги, ни правила веры.»
Павел Гаврилюк

Осипов А.И. Из книги « »

Термин «язычество» происходит от церковнославянского слова «язык», означающего, в частности, «народ». В ветхозаветную эпоху евреи называли язычниками все другие народы, вкладывая в это слово отрицательную оценку и самих этих народов, и всей совокупности их религиозных верований, обычаев, морали, культуры и проч. От иудеев термин «язычество» перешел в христианский лексикон. Однако теперь он не включает в себя что-либо связанное с нацией или расой. Им обозначаются нехристианские религиозные учения и мировоззрения, имеющие ряд определенных признаков (см. ниже).

Существует много видов язычества (все политеистические религии, магия, сатанизм, шаманство, атеизм, материализм и др.). Они характеризуются различными признаками, основными из которых являются: натурализм, идолослужение, магизм, мистицизм.

§1. Натурализм

Под натурализмом (от лат. natura – природа, естество) в данном случае подразумевается такой жизненный принцип, согласно которому цель жизни заключается в максимальном удовлетворении всех т.н. естественных потребностей человека – того, что апостол Иоанн Богослов определяет как «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (). Подобная жизненная установка обычно связана с широкой моральной «свободой» личности. Она исходит из понимания человека как существа духовно полноценного («человек – это звучит гордо») и потому нуждающегося лишь в соответствующих материальных и социальных условиях жизни. Поэтому христианское учение о поврежденности человеческой природы (т.н.первородный грех ) и необходимости ее исцеления от страстей («похотей») для достижения полноценной жизни в Боге чуждо язычеству. Язычник, напротив, доволен собой, своим умом, он ищет лишь «хлеба и зрелищ». Однако идеал натуралистического язычества – максимум наслаждений и минимум труда более чем призрачен. Не говоря уже о его мимолетности и безусловном конце для каждого человека, о его зависимости от множества разного рода обстоятельств в течение жизни, наслаждение, ставшее целью жизни, в силу самой природы человека, не может доставить ему безусловного блага. Страсти, будучи удовлетворяемы, постепенно разлагают душу, делают ее эгоистичной, гордой, бесчувственной, не способной ни к бескорыстному добру, ни к любви, ни к радости, ни тем более к духовным переживаниям.

Не признавая, большей частью, бессмертия души и отрицая всеобщее воскресение, язычество, даже религиозное, окончательно лишает человека реального смысла жизни. Ибо смысл может быть только в жизни, в личной оценке и переживании своих деяний, а не в бесчувствии смерти. И только страхом перед голосом совести и нравственной ответственностью за свои поступки можно объяснить ту слепую, настойчивую веру в свою окончательную смерть (т.е. безнаказанность), в которой убеждает себя язычник. Отсюда и его отчаянное желание «пожить», «взять от жизни все». Но мгновение жизни продлить нельзя, и бессмысленная в язычестве трагедия смерти каждый раз развенчивает его близорукость, вскрывая пустоту тех призраков-идолов, которыми живет человек-язычник.

§2. Идолослужение

Идолослужение (от греч. видение, призрак, видимость, грёза, идеал, кумир) – это поклонение идолам (в прямом или переносном смысле), то есть «похотям», целям, идеям, кумирам, унижающим человека, делающим его бездуховным (по слову апостола: «это люди… душевные, не имеющие духа». – ), часто аморальным. Идолослужение является естественным выражением натурализма. Оно имеет различные формы в религиозном и нерелигиозном язычестве, выражает духовную устремленность человека и общества и воплощается в различных философских идеях, псевдорелигиозных верованиях, социально-политических утопиях и даже материальных формах. В политеистических, например, религиях натуралистические идеалы выражались в культе различных идолов-богов (например, в греческой религии: Дионис – бог вина и веселья, Афродита – богиня чувственной любви и красоты, и др.). Этим идолам приносились различные жертвы, в том числе не редко и человеческие.

Но не обязательно идолослужение связано с религиозным мировоззрением и культовыми жертвоприношениями. Идолослужение имеет и множество нерелигиозных форм, как социальных, так и индивидуальных. Идея всемирного господства, культ бизнеса и моральной вседозволенности, культ произвола под личиной свободы и подобные им социальные идолы служат объектами часто гигантских по своим масштабам жертвоприношений. Идолослужением апостол называет, например, страсть к богатству, «любостяжание» (), чревоугодие («их бог – чрево». ). Идолом может стать для человека любая страсть: телесная, душевная или духовная. Поэтому идолослужителями, т.е. действительными язычниками, могут оказаться люди самых разных мировоззрений: от агностика и атеиста до православного христианина. Господь предупреждает: «Не можете служить богу и маммоне» (), свидетельствуя этим, что верность Богу определяется в конечном счете «не словом или языком, но делом и истиною» ().

§ 3. Мистицизм

Мистицизм (от греч. таинственный, мистерийный) – понятие достаточно широкое. Известный современный католический богослов Ганс Кюнг пишет, например, о нем так: «Мистика», «мистический» – эти слова, если вернуться к их буквальному смыслу, происходят от греческого глагола замкнуть (уста). «Мистерии» – это «таинства», «тайные учения», «тайные культы», о которых не полагается рассказывать непосвященным. Мистической, следовательно, является такая религия, которая «замыкает уста», то есть молчит о своих сокровенных тайнах в присутствии профанов и, более того, – отвращается от внешнего мира, закрывает глаза и уши, дабы обрести спасение внутри самой себя. Мистика, как определяет ее Ф.Гейлер (1967 г.), – это «та форма общения с Богом, при которой мир и Я радикально отрицаются и человеческая личность растворяется, пропадает, тонет в единой и бесконечной стихии Божества» [Кюнг Г . Существует ли Бог? 1982. С. 295]. Но и само восприятие Бога приобретает в мистицизме искаженный характер. Как пишет тот же Ф.Гейлер, крупный западный исследователь религии, в своем монументальном труде «Молитва», «последовательный мистицизм освобождает представление о Боге от всех личностных атрибутов, остается «голая» и чистая бесконечность» [Там же. С. 297].

Если исходить из такого понимания мистицизма (а оно выражает его существо), то становится очевидным, что мистицизм далеко отстоит от православия, во многом даже противостоит ему (в понимании Бога, человека, мира, а отсюда – цели и средств познания мира сверхъестественного) и, как следствие этого, в отличие от истинного богопознания, приводит человека к ложному пониманию всей духовной жизни. Поэтому то «легкое» употребление терминов «мистика» и «мистический опыт» в приложении к любому явлению «того» мира, любому опыту контакта с ним, безотносительно к их характеру, чревато очень серьезными последствиями. Употребление этих терминов в столь широком значении, охватывающем добро и зло, стремление к истине и примитивное любопытство узнать, что «там», поиск Царства Божия и жажду новых, необычных наслаждений, святость и сатанизм, Христа и Велиара (), – в котором они вошли в философскую и богословскую литературу, очень эффективно внедряет в подсознание и сознание разрушительную идею тождественности по существу аскетических путей всех религий.

В результате уничтожается само понятие Истины в религии; тем самым человек лишается даже мысли о возможности роковой ошибки в наиболее сложной и ответственной области жизни – духовной, превращается в слепую игрушку своей мечтательности, гордыни и часто откровенно демонических сил.

Поэтому смешение понятий («мистик» «святой» и т.д.) в этой области опаснее, чем в любой другой, ибо духовная область жизни является фундаментом всех других, основой самого бытия человеческого.

Мистицизм, фактически, присутствует во всех религиях. Но в языческих – как явление «естественное», соответствующее учению данной религии, в христианстве же – как болезнь, ненормальность, как искажение его веры и принципов жизни. Истоки мистицизма всюду одни и те же – это гордость человека, его страстное стремление проникнуть в тайны духовного бытия и получить власть над ними, сладострастие, искание высших наслаждений, экстаза. Наличие этих признаков является всегда лучшим показателем того, что в данном случаемы имеем дело с мистицизмом, а не с истинной духовностью, святостью.

Мистицизм имеет много разновидностей . Однако все их можно разделить на две основные категории: естественный и приобретенный. Конечно, деление на эти две ветви условно, поскольку они не только часто переплетаются, но иногда и полностью сливаются между собой, как, например, в нехристианском мистицизме.

Естественный мистицизм – тот, который обнаруживается у человека как его природная способность, например, предвидения, целительства, ясновидения, телепатии и др. Поскольку экстрасенсорные способности – явление редкое, они особенно легко развивают у их обладателя тщеславие, гордость и другие страсти, что в свою очередь делает опасным его воздействие на человека. Опасность заключается в том, что такой «естественный мистик» совсем не является святым, то есть очистившимся от страстей и в силу этого получившим от Бога дар видения истинного состояния души. Он в лучшем случае обычный, грешный человек. Характер же его «лечения» состоит в воздействии именно на душу больного (в отличие от обычной терапии) и уже через нее на тело. Таким образом, духовно слепой, внедряясь своими неочищенными «руками» в душу другого, заражает ее, нарушает тонкий, сокровенный порядок души и тем наносит часто непоправимый вред всему составу человека: духу, душе и телу. Отсюда становится понятным, почему запрещает обращаться за помощью к такого рода целителям.

Тем более необходимо всячески избегать даже случайных воздействий (например, через телевидение) экстрасенсов-«профессионалов», колдунов, астрологов и т.п., ради славы и корысти сознательно развивающих у себя эти способности (тем самым вступая в единение с духами зла) и калечащих ими людей в несравненно большей степени, нежели первые. (Телевизионные «опыты» разных современных экстрасенсов – прекрасная иллюстрация этого). Это уже категория приобретенного мистицизма, который достигается с помощью особых, искусственных средств и упражнений. Он, в свою очередь, делится на две главные ветви: оккультный и прелестный.

Оккультный [оккультизм (от лат. occultus – тайный, сокровенный) – учение, признающее наличие в человеке, природе и космосе особых скрытых (оккультных) сил, также существование духовного мира, и призывающее человека к овладению ими для достижения своих целей. Разновидностей оккультизма много] мистицизм связан с сознательным стремлением человека проникнуть в «тот», неподвластный естествознанию, таинственный мир человека, природы и духов с целью познания его тайн и использования скрытых в нем сил в своих целях. В высшей степени опасно становиться на путь оккультизма, поскольку здесь, сознательно или бессознательно, человек вступает в общение только с духами отверженными , со всеми вытекающими отсюда гибельными для него последствиями [См. православное учение по этому вопросу у свят. . Соч.: В 5 т. 3-е изд. СПб., 1905.Т. 3].

К оккультизму относятся: магия, сатанизм, спиритизм, теософия, антропософия и др.

Прекрасными иллюстрациями приобретенного мистицизма являются индуизм и буддизм. Несколько примеров из них. Будда (483 г. до н.э.) своим последователям внушает: «Не ищите опоры ни в чем, кроме как в самих себе: сами светите себе, не опираясь ни на что, кроме как на самих себя» [ Буддизм в сравнении с христианством: В 2-х т. Пг., 1916. Т. 1. С. 175]. И так говорит о самом себе: «Я всезнающ, у меня нет учителя; никто не равен мне; в мире людей и богов никакое существо не похоже на меня. Я священный в этом мире, я учитель, я один – абсолютный Сам – Будда. Я добился покоя (путем погашения страстей) и получил нирвану…» [Кочетов А.Н. Буддизм. М., 1968. С. 84]. Древнее искушение «будете, как боги» () говорит здесь в полный голос, со всей откровенностью.

То же видим в йоге и в самой авторитетной современной индуистской системе – веданте. В одном из индуистских гимнов «Песнь Саньясина» находим следующий страстный возглас от лица человека: «Нет более рождения, ни «я», ни «ты», ни смертного, ни Бога! Я стану всем, все станет «Я» и не омраченным блаженством!» [Вивекананда Суоми . Джнана-йога. СПб., 1914.С. 8]

Авторитетнейший проповедник веданты Суоми (учитель) Вивекананда (1902 г.) рекомендует такую духовную установку своим последователям: «Напоминание о наших слабостях, говорит веданта, – не поможет; нам нужно лечение. Лечение же от слабости состоит не в том, чтобы заставлять человека постоянно думать, что он слаб, а в том, чтобы он думал о своей силе. Говорите ему о силе, которая уже есть в нем. Вместо того, чтобы говорить людям, что они грешники, веданта учит наоборот: «Вы чисты и совершенны, и все, что вы называете грехом, не ваше… Никогда не говорите: «Я не могу». Этого не может быть, так как вы бесконечны… Вы можете делать все, вы всемогущи» [Там же. С. 275]. Или такое наставление: «Лучший человек тот, кто осмеливается о себе говорить: «Я знаю о себе все»… Слушайте день и ночь, что вы Душа. Повторяйте это себе день и ночь, пока эта мысль не войдет в вашу кровь, не будет звучать при каждом биении вашего сердца…Пусть все ваше тело наполнит эта одна мысль: «Я нерожденная, бессмертная, блаженная, всеведущая, вечно-прекрасная Душа…» Усвойте эту мысль и проникнитесь сознанием своего могущества, величия и славы. Дай Бог, чтобы противоположное суеверие никогда не запало вам в голову. «Ужели ты считаешь себя слабым? Не годится считать себя грешником, слабым. Говорите это миру, говорите себе…» [Там же. С. 277, 279]. И это нужно не только знать, осознавать, это нужно глубоко прочувствовать: «Чувствуйте, как Христос, – и вы будете Христом; чувствуйте, как Будда, – и будете Буддой» [Там же. С. 283].

«Что же еще есть в религии, чему нужно научиться? – восклицает Вивекананда и отвечает: Единство Вселенной и вера в себя, вот все, что нужно знать» [Там же. С. 278]. «Веданта говорит, что нет Бога, кроме человека. Вас это может поразить сначала, но мало-помалу вы это поймете. Живой Бог в вас, а вы строите церкви и храмы и верите во всякого рода воображаемую бессмыслицу. Единственный Бог для поклонения – это человеческая душа или человеческое тело» [Там же. С. 299].

Приведенные высказывания достаточно ярко показывают, что представляет собой индуистский мистицизм веданты. Это культ откровенной, сатанинской гордыни («проникнитесь сознанием своего могущества, величия и славы»!),гневно отвергающей бытие Единого Бога («нет Бога, кроме человека… а вы верите в бессмыслицу»!) и, естественно, приводящей к очевидному сумасшествию («Чувствуйте, как Христос, и вы будете Христом»! Не тот же ли, кстати, путь и у Франциска Ассизского, который тоже «почувствовал себя совершенно превращенным в Иисуса»?).

Но, может быть, особенно важно отметить, что мистицизм, как лжедуховность, будучи определяющим фактором жизни и учения в языческих и неоязыческих религиях и системах мысли, возможен и в христианстве (т.н. прелесть). Ярким примером этого являются римско-католические святые, например, такие наиболее почитаемые, как Франциск Ассизский (XIII в.), Катарина Сиенская XIV в.), Тереза Авильская (XVI в.) (последние две папой Павлом VI (1978 г.) возведены даже в достоинство учителей Церкви), Игнатий Лойола (XVI в.) [См.гл.VI: Откровение]; также т.н. харизматические движения в разных христианских церквах, сектах, общинах (например, у католиков, пятидесятников), отдельные популярные на западе проповедники-харизматики или «Богородичный центр» в Москве, «белое братство» и т.д.

Мистицизм возможен и в православной среде, как и вообще возможно язычество у верующих, ищущих не Бога, а благодатных наслаждений от Бога и живущих не по святоотеческому учению Церкви, а по своим соображениям и желаниям. Он у святых отцов называется прелестью. Термин этот замечателен тем, что точно вскрывает само существо ложной духовности: горделивое мнение о себе, своем духовном совершенстве, обусловленное страстным (т.е. слепым, порабощающим ум) желанием духовных дарований, переживаний, сил, познаний и откровений.

Мистицизм, таким образом, уводит человека от Бога, от подлинной цели жизни и дает такое направление развитию духа, при котором необычайно возрастает утонченная гордость, делающая человека неспособным к принятию Христа как истинного Бога и единственного Спасителя. Развитию гордости способствует и ложный аскетизм, и развиваемые нередко экстрасенсорные способности (например, в йоге), а также глубокие нервно-психические переживания, наслаждения, доводящие до экстаза. Все это постепенно приводит человека к убеждению, что он сам в себе имеет полноту бытия и потому без Бога способен стать «как боги». Такой путь нередко приводит к мистическому атеизму (например, буддизм, санкхья), к сумасшествию, истерии, самоубийству.

§ 4. Магизм

Магизм (от греч. колдовство, чародейство, волшебство) есть вера в возможность человека овладеть сверхъестественными и естественными (природными) силами с помощью заклинаний, ритуалов и т.д. Н.А. Бердяев (1948 г.) так писал о магии: «Оккультизм, например, есть сфера магии по преимуществу, т.е. необходимости, а не свободы. Магия есть господство над миром через познание необходимости и закономерности таинственных сил мира. Свободы духа я не видел у людей, увлеченных оккультизмом. Они не владели оккультными силами, оккультная сила владела ими.

Магизм, как и мистицизм, совершенно не связаны с признанием личного и, тем более, Единого Бога. Магическое миропонимание рассматривает мир как нечто безусловно статическое и детерминированное и не оставляет места для свободы ни богам, ни духам, ни силам природы. Все и вся подчинены извечно существующим оккультным законам. Отсюда, нашедший «ключ» к ним становится подлинным властелином богов, людей и мира. Одна из индийских поговорок так и гласит: «Весь мир подвластен богам. Боги подвластны заклинаниям. Заклинания – брахманам. Наши боги – брахманы».

Поэтому в отличие от религии, усматривающей существо жизни человека в должном устроении его духа по отношению к Богу, магия основное внимание обращает на правильность совершения ритуала. Точное его исполнение имеет принципиальное значение в магии. Отсюда, для нее совершенно неприемлемо православное учение о таинствах, действительность которых обусловлена духовным состоянием принимающего (например, апостол Павел пишет о причащении: «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе» (), – и это при точном совершении всей внешней (обрядовой) стороны таинства Евхаристиии правил подготовки к нему).

Магизм как состояние сознания возможен всюду. Яркий пример магизма в христианской практике – крещение или причащение человека по принуждению, или по чисто житейским побуждениям (например, чтобы не болеть), а не по вере, как об этом говорит Господь (). Магическое восприятие культа является вообще одной из главных причин вырождения христианской религии, ее искажений, причиной роста язычества, особенно атеизма, оккультизма и сатанизма.

Величайшее искушение для человека – «сорвать тайны бытия» (богов, человека, природы) и самому стать «как Бог», не подвластным Богу, более того, попытаться подчинить себе и самого бога. Магия и есть безумная попытка реализации такой идеи, своего рода психологическая «революция» человека против Бога.

По Священному Писанию, последним шагом развития язычества должно быть явление властителя всего мира – антихриста, «человека греха», «беззаконника» () в высшем и исключительном значении этого слова, «так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» () и творя лжечудеса с помощью магии и других средств.

§5. Истоки язычества

Что породило и продолжает порождать язычество в человеке и обществе?

Основной и коренной причиной возникновения язычества является ложный путь самоопределения человека. Книга Бытия повествует о том, как первые люди соблазнились путем незаконного срывания плода с древа познания добра и зла стать «как боги» и таким пагубным образом реализовать присущее человеку стремление к богопознанию и бесконечному совершенству. Вместо постепенного духовного роста, изменения себя по образу всесвятого Бога, и все более тесного единения с Ним, через что в человеке раскрывались бы бесконечные совершенства и силы и он получил бы подлинное знание всего сущего и вечную жизнь, человек избирает более легкий «путь» – не требующий внутреннего совершенствования, «приятный для глаз и вожделенный» (), обещающий быстро, сразу дать человеку «знание добра и зла», всезнание – путь безбожного становления «богом».

Однако этот внешний путь «срывания» тайн бытия для овладения его естественными и сверхъестественными силами порочен по существу, ибо отрывает человека от источника бытия – Бога, культивирует в человеке гордость корень всех страданий человеческих. Именно отсюда появляется магия как попытка разгадать и использовать в корыстных целях тайны мира и Бога, хотя бы и вопреки Его воле. Отсюда проистекает идолопоклонство как естественный результат извращения понятия о высшей цели и истинном смысле жизни. Отсюда же и натурализм, поскольку утрата идеала духовного неминуемо влечет за собой культ материального, культ плоти. Гордость, попытка человека самому стать на место Бога, стремление к сверхсознанию и высшим наслаждениям порождает и наиболее утонченное язычество – мистическое [См. гл. II, §8: Многообразие религий].

§6. Язычество и история

В каком направлении идет общее развитие язычества? Становится оно все более «языческим» или же в нем происходит какой-то положительный процесс возвращения к «невидимому Богу» ()?

Является неоспоримым, что в язычестве всегда были люди, которые «искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли» (). И в этом смысле справедливо, что и в язычестве «совершался положительный религиозный процесс» [Булгаков С. Свет Невечерний. Сергиев Посад,1917. С. 323). Ибо, как писал св. , «у всех есть семена Истины» [Апология. 1,7 // Памятники древней христианской письменности: В 7 т. Т. 4. М « 1860-67. С. 25] и «Христос есть Слово, коему причастен весь род человеческий. Те, которые жили согласно с Словом, суть христиане, хотя бы они считались за безбожников, – таковы между эллинами Сократ, Гераклит и им подобные» [Апология. 1,46. Там же. С. 85]. Однако не менее очевидно и другое, что эта всеобщая причастность Слову и искреннее искание истины отдельными язычниками не определяют общего хода развития язычества в человечестве. Язычество – это не искание Бога, а уход от Него, и прогресс в язычестве был и остается более прогрессом греха и отступления, нежели бескорыстного поиска истины. Идея «Царства Божия на земле», т.е. идея всеобщего обожения человечества в земной истории, отсутствует в святоотеческих творениях и принципиально противоречит Откровению Нового Завета (например, ; Апокалипсис, и др.). Божественное Откровение возвещает, что «в последние дни наступят времена тяжкие, ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды…» (), так что «Сын Человеческий, пришед, найдет ли веру на земле» (). Таковыми могут быть последствия лишь глубокого, всеохватывающего развития язычества в человечестве. Господь и открывает Церкви, что не в истории уготовано исполнение творческого замысла Божия о человечестве, но в метаистории, когда будет «новое небо и новая земля» ().

§7. Оценка язычества

Оценивая язычество в целом, можно видеть, что этим понятием в христианстве, в первую очередь, выражается то «ветхое», наследственное начало в человеке, которое, возникнув в результате его отпадения от Бога, затем, в процессе истории, выявляется и развивается в различных формах и видах. По христианскому учению, человек в настоящем его состоянии не представляет собой естественно-нормального существа напротив, его природа глубоко повреждена, расстроена. В нем по грехопадении добро смешано со злом, «новое» с «ветхим», христианин с язычником, и требуется постоянная, сознательная духовно-нравственная работа, чтобы стать полноценным, «новым» () человеком. Жизнь без внутренней борьбы с собой, т.е. жизнь духовно пассивная (), текущая по наклонному руслу удовлетворения страстей плоти и духа, приводит человека к окончательному рабству греху и к его культу – язычеству.

Язычество, таким образом, есть такое направление жизни, которое характеризуется ложным отношением человека к Богу, к себе, к миру. Язычество не охватывается поэтому рамками какой-либо одной религии или определенной их совокупности (например, греко-римского политеизма, индуизма и т.д.). Оно значительно шире и включает в себя как различные религии мировоззрения, так и сам характер и дух жизни всех людей, в том числе и многих христиан, которые отвергают Евангельские нормы жизни. И христианин, оставаясь по формальной принадлежности к Церкви и по исполнению внешних ее обрядов и предписаний вполне правоверным, православным человеком, может в тоже время быть настоящим богопротивным язычником. Ярким примером подобного противоестественного состояния являются фарисеи, книжники, законники иудейские и христианские, отвергнувшие и отвергающие своей жизнью Христа Спасителя. В каждом человеке по природе живет христианин и язычник. И только искреннее избрание Христа нормой, идеалом своей жизни делает человека христианином. В противном случае, даже исповедуя Православие (обычаем, языком), он остается язычником: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» ().

О языческом миросозерцании

Несмотря на то, что сам термин «язычество» был создан в качестве понятия, отражающего идентичность еврейской нации, противопоставляющей себя всем прочим народам, его нельзя игнорировать в истории религии. Термин «язычество» является чрезвычайно важным для постижения сути религиозных учений, последовательно отвергающих представления о Личном Едином Боге как Творце мира, и именно поэтому он не может быть обойден вниманием. Особенность этого термина заключается в том, что он указывает на антимонотеистические воззрения не прямо, через раскрытие содержания религиозных учений, а опосредованно, через историко-генетический национальный момент. Понятие «язычество» отражает продолжительную историческую монополию еврейской нации на монотеистическую идею, обозначает генетическое восхождение теистических, креационистских и провиденциалистских воззрений к монотеистическому Откровению, данному еврейскому народу. Раскрывая генетическое восхождение противоположного монотеизму миросозерцания к религиозному творчеству всех прочих, «языческих» народов, это понятие придаёт иудео-христианскому монотеизму статус исключительного, уникального явления в истории религий, подчеркивает оппозицию иудео-христианского монотеистического Откровения и всех остальных религий.
Языческое миросозерцание является ультимативной антитезой монотеизму, поскольку оно утверждает божественный, абсолютный характер безличного природного бытия, декларирует его безначальность, бесконечность, несотворимость и неуничтожимость. Оно приписывает атрибуты Бога безличной природе, и, тем самым, низводит человека до уровня природного явления. В контексте язычества, человек уже не Образ Божий, не венец творения, призванный к – соединению со своим Нетварным Создателем. В язычестве человеческая личность лишь вторичное и производное явление природы, порожденное безличной природной субстанцией. В язычестве человек превращается в заложника самопроизвольных природных процессов, в проявление непреднамеренного, бессознательного природного самодвижения. Подобная трактовка полагает совершенную деперсонализацию человека, ибо здесь он приобретает свойства природного явления, уравненного в своих свойствах с остальными природными явлениями, утратившего свободу, неспособного к самостоятельной деятельности, разложимого на безлично-природные составляющие, способные под воздействием самопроизвольных природных изменений принимать иные природные формы.
Языческое миросозерцание отрицает существование сверхприродного личного Абсолюта. Именно поэтому в своих существенных мировоззренческих положениях язычество остаётся наследием и продолжением духовной деградации человека. В язычестве человек ищет и осуществляет не идеал Царства Божьего, неизменно гармонизирующий человеческую личность и межличностные человеческие отношения, а претворяет в жизнь совершенно противоположные представления, способствующие абсурдному имморальному самоутверждению. Такое самоутверждение в язычестве является фактически неизбежным, поскольку человек оставлен один на один с безличным природным миром, а последний не содержит в себе никаких этических императивов, значительно ниже богообразного человеческого существа. В процессе подобного самоутверждения человек преднамеренно избегает трансцендентно налагаемой нравственной дисциплины, чуждается полагаемого извне абсолютного морального контроля (ибо безличная природа таковым контролем и дисциплиной не обладает), стремиться реализовать лишь свои ограниченные и преходящие цели, находящиеся в решительном противоречии с аналогичными целями иных людей. Отсюда язычник вносит непрерывные конфликты, хаос и дисгармонию в собственное существование и межличностные отношения. Именно поэтому языческое религиозное сознание отражает деструктивный процесс разложения человеческой нравственности.
Нравственное развитие человека в язычестве всегда находило серьёзное препятствие со стороны политеистических культов – почитания антропоморфных стихийных природных сил, этические требования которых были столь же относительны как и они сами. Политеистические культы не способствовали духовному росту. Обожествление преходящих природных явлений могло лишь релятивизировать человеческую нравственность, всегда нуждающуюся в абсолютном, сверхприродном этическом Идеале – Личном Боге, внеположенном временному человеческому существованию. Почитание же политеистических божеств не давало подобного Идеала, а предлагало лишь суррогаты в виде существ, бытие которых было наделено теми пространственно-временными характеристиками, которыми обладает и человек, существ, которые не могли дать абсолютного нравственного закона именно в силу своей ограниченной, конечной природы. Так, пространственно-временная локализация политеистических божеств, предполагающая их автохтонный, местный характер, исключала идею человеческого единства, стимулируя и прямо освящая непрестанную рознь между языческими племенами, когда истребление членов иной этнической общности приравнивалось к удовлетворению потребностей местного божества. Экстраполяция на политеистических божеств консумативных особенностей человеческого организма вызвала к жизни человеческие жертвоприношения, удовлетворяющие потребность антропоморфных богов в питании. Обожествление производительных сил природы оправдывало развратные культы и храмовую проституцию, мистериальные оргии и неистовые радения, превращающие человека в изувера, низводящие его поведение до уровня бессознательных, импульсивных инстинктов животного. Таким образом, языческая политеистическая практика, требующая обожествления относительных природных явлений, способствовала моральному разложению человека.

прот. , « » :
Историки утверждают иногда, что борясь с язычеством, христианство само восприняло много «языческих» элементов, перестало быть евангельским богопочитанием «в духе и истине». Храмовое благочестие, развитие и усложнение культа, почитание святых и их мощей, с такой быстротой расцветающее в четвертом веке, все нарастающий интерес к «материальному» в религии: к святым местам, предметам, реликвиям – всё это непосредственно возводится к языческому влиянию в Церкви, и в этом усматривается компромисс ее с миром ради «массовой» победы. Но от христианского историка совсем не требуется, чтобы во имя защиты христианства он попросту отверг это обвинение – то есть отрицал какие бы то ни было «аналогии» между христианством и языческими «формами» религии. Напротив, он может смело принять его, потому что в этих аналогиях он не усматривает никакой «вины». Христианство восприняло и сделало своими многие «формы» языческой религии, не только потому, что это вечные формы религии вообще, а потому еще, что весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все «формы» в этом мире не заменить новыми, а наполнить новым и истинным содержанием. Крещение водою, религиозная трапеза, помазание маслом – все эти основоположные религиозные акты не выдумала, не создала, все они уже имелись в религиозном обиходе человечества. И этой связи с «естественной» религией Церковь никогда не отрицала, только с первых же веков придавала ей смысл, обратный тому, который видят в ней современные историки религий. Для этих последних все объясняется «заимствованиями» и «влияниями», Церковь же устами всегда утверждала, что человеческая душа «по природе – христианка», и потому даже «естественная» религия, даже само язычество есть только извращение чего-то по природе истинного и благого. Принимая любую «форму», Церковь – в своем сознании – возвращала Богу то, что Ему по праву принадлежит, всегда и во всем восстанавливая «падший образ».

В начале было слово. И слово это было «гоим». На иврите это слово означает «другие народы». В том смысле, что не евреи.

Слово это не ругательное и не презрительное, как иногда можно прочесть у разных «знатоков». Просто констатация факта: те, кого так называют – не евреи.

Поскольку в те давние далекие годы, три-четыре тысячи лет назад, главным отличием евреев от других народов была вера в единого Бога, слово «гоим» стало обозначать тех, кто практиковал многобожие, поклонялся различным идолам или природным объектам.

Еще раз повторим, это не означало, что идолопоклонники – плохие и заслуживают уничтожения. Иудаизм очень рано отказался от прозелитизма, то есть от обращения других людей в свою веру, ненасильственного или насильственного. Более того, прием в иудаизм всегда индивидуален и достаточно затруднен. Задача раввинов – не убедить, а разубедить прозелита принимать иудаизм, сказать, что праведным человеком можно стать, соблюдая всего 7 заповедей, так называемых, заповедей сыновей Ноя. Эти заповеди включают в себя веру в существование единого Создателя и его почитание, запрет убийства, прелюбодеяния и воровства.

Христианство так же, как иудаизм, принимает веру в единого Бога и отвергает многобожие. В греческом языке народы, исповедующие политеизм, называли словом «этнос». Это слово знакомо нам по названию науки «этнографии» (описания народов) или «этнический» (народный). В церковнославянском слову «этнос» соответствовало слово «языцы». Поэтому в русском языке тех, кто исповедует дохристианские или нехристианские религии стали называть «язычниками». Исходя из этого, многие церковные авторитеты называли язычниками и монотеистов-мусульман, и политеистов-черемисов (марийцев), и последователей индуизма.

С точки зрения ученых (тех же этнографов) «язычество» – слишком широкое и неопределенное понятие. Для описания политеистических и древних религий используются другие термины. В частности, дохристианские верования различных народов (славян, германцев, кельтов, угро-финов) называют «этническими» или «традиционными» религиями. Обратили внимание на то, что и тут без слова «этнос» не обошлось?

Интересно, что в латинском языке слову «язычество» соответствует слово «paganismus». По-латински слово «paganus» означает «деревенский». Это связано с тем, что христианство в Римской империи было, так сказать, религией горожан. На селе же дольше сохранялся исходный римский политеизм с целым выводком богов, симпатичных и не очень. Поэтому вплоть до 4 века язычество на территории Римской империи называлось «religia pagana» («деревенская вера»). Кстати это слово прижилось и в Греции, и в Палестине. В современном греческом языке и в иврите язычество называется «паганизмом». Русское слово «поганый» восходит к тому же латинскому корню. Почему? Подумайте сами.

Уже говорилось о том, что слово «язычество» очень широкое и неопределенное. Обычно, когда говорят о язычестве, имеют в виду одно из следующих значений:

1. Вообще политеистические религии. В этом смысле, язычниками являются все древние народы, исповедовавшие многобожие: древние египтяне, греки и римляне, зороастрийцы. Языческими религиями являются также и нынешние индуизм, буддизм, конфуцианство и синтоизм.

В данном случае «языческий» совсем не означает «отсталый». Политеистические религии распространены на огромной территории от Индии до Монголии, Китая и Японии. В Таиланде государственная религия – индуизм. В учебных заведениях можно встретить статуэтки мудрого бога Ганеши с головой слона, а на вывесках военных баз или военных предприятий изображается волшебная птица-воин Гаруда.

Вообще в христианском понимании язычество – это поклонение творению, а не Творцу. И здесь «язычество» – синоним идолопоклонства. Причем идолом могут выступать вполне современные фетиши: компьютер, рок-звезды, Интернет. Ну, и конечно, слава и деньги.

2. Традиционные религиозные верования, праздники и обряды первобытных народов. Например, культ предков, анимизм (вера в переселение душ), тотемизм и шаманизм. Сюда же следует включить верования культурных народов древнего мира, а также кельтов, германцев, славян, скандинавов, тюрок. Живущий в Поволжье народ марийцы наряду с православием исповедуют традиционную народную языческую религию. Или, как говорит одна русская поговорка, «живут в лесу, молятся колесу». Колесу – не колесу, но почитание деревьев в этой традиционной религии очень развито.

3. Все религии кроме авраамических (христианства, ислама и иудаизма). В этом смысле такие современные религии, как индуизм, брахманизм, буддизм, конфуцианство, синтоизм, даосизм считаются языческими. Что, к примеру, не мешает неплохо жить синтоистам-японцам и буддистам в Сингапуре и в Гонконге.

4. Новые религиозные движения, которые пытаются возродить дохристианские верования и обряды различных народов (например, родноверие, попытка воссоздать верования древних славян).

5. Любое иноверие. В этом смысле христиане язычеством считают монотеистический ислам.

6. Народные религии.

В принципе, если человек – серьезный последователь одной из монотеистических религий, он не должен интересоваться языческими культами и легендами. Для него, к примеру, не будет существовать древнегреческая или древнеримская мифология. А вместе с ней – большая часть искусства. С другой стороны, грамотные ученые, занимающиеся историей религии и религиоведением, могут слету назвать множество языческих пережитков в любой из монотеистических религий. Тут тебе и рождественская елка, и масленица (а для некоторых – карнавал), и день Ивана Купалы. Священная для мусульман Кааба в Мекке – объект поклонения с языческих еще времен.

Какой же из этого вывод? Не следует слишком ревностно относиться ни к чему, даже к религии. Не делайте идола из собственной веры. Улыбайтесь, господа! Умное лицо - это ещё не признак ума. Ведь все глупости на земле делаются именно с таким выражением лица.

Когда возникает вопрос о том, кому поклонялись славяне-язычники, мы сразу думаем о чем-то божественном. Но не стоит забывать и о других невидимых существах и духах. Речь идет о домовых, леших, водяных, о душах предков и других. Сказать, что им славяне поклонялись, было бы не совсем правильно. Однако их тоже уважали, пытались как-то задобрить, особенно злых духов. Это делали для того, чтобы они не вредили и не пакостили. Что касается духов усопших, то для них проводили специальные дни. Накрывали на стол, вспоминали все хорошее об этих людях. Славяне считали, что души предков могут помочь человеку, но могут и навредить. Поэтому с ними нужно «состоять» в хороших отношениях.

Но, разумеется, что наиболее важным и масштабным в славянских верованиях было поклонение именно богам. Каким богам поклонялись древние славяне? Начнем с того, что богов у славян было очень и очень много. Вообще существовал целый божественный пантеон, со своей иерархией и «полномочиями». В нем были как мужские (по больше части), так и женские боги. Поэтому были там и жены, и мужья, и отцы, и дети, и братья. При желании можно составить подобие генеалогического древа славянских богов.

Каким же богам поклонялись восточные славяне? Конечно, невозможно перечислить их всех. Но вот основные и самые почитаемые из них:

В зависимости от того, каким богам поклонялись славяне, можно было сделать много умозаключений. Ведь у каждого из них была своя сфера жизни или природное явление, за которые они «отвечали». Например, если человек поклонялся Перуну, то он, наверняка, воин или дружинник. Женщины же чаще обращались за помощью или с благодарностью к богиням: Ладе, Макоши.

Почитание богов

Иногда можно услышать такую фразу, что славяне богам не поклонялись, а славили их. Наверное, это утверждение имеет право на жизнь. Ведь наши предки называли себя детьми богов. А как можно поклоняться родителям?

Боги в славянском язычестве, можно сказать, являлись неким олицетворением природы или благодетелей (если не рассматривать «отрицательных» божеств типа Чернобога). Следовательно, обращение к ним было обращением, просьбой или благодарностью к самой природе.

Для того, чтобы показать свое уважение к богам, славяне строили специальные храмы – капища и святилища. Причем они были отдельными для каждого божества, в соответствии с природным ландшафтом, географическими особенностями. Например, капища в честь бога Велеса всегда сооружали в низинах густого хвойного леса. Также нам доподлинно известен тот факт, что славяне приносили всевозможные жертвы, или требы. Так они пытались задобрить бога или отблагодарить его. В качестве жертв могли выступать съестные продукты, напитки, цветы, ценности и другие подарки. Это все зависело от того, какому боги они приносились и с какой целью. Некоторые ученые предполагают, что имели место быть и человеческие жертвы.

Вернемся к языческим храмам. Обычно в центре их ставили деревянную статую бога, для которого собственно и построено капище. Эту статую называют кумиром, или идолом. Часто можно видеть и слышать понятие «идолопоклонство». Некоторые считают его синонимом язычества. Однако такое отождествление очень однобоко и не совсем корректно. Были у древних славян особые люди. их называли волхвами, или жрецами. Они были своеобразными проводниками между богами и людьми.

Еще одним элементом в почитании богов были праздники. Они отмечались в конкретные дни, широко и весело. Наиболее часто праздник был приурочен к какому-либо природному событию (дни солнцестояний и равноденствий) или к земледельческим работам (сбор или посадка урожая). Например, приход весны всегда был сопряжен с Масленицей. А олицетворением весеннего Солнца был бог Ярило. Именно он и становился покровителем праздника.

Также у каждого бога был свой символ, а у некоторых – даже своя руна – знак древнеславянской письменности(например, у Даждбога). Эти символы считались защитными, а также привлекающими достаток и удачу. Их носили в качестве оберегов, вышивали на одежде и полотенцах, вырезали на деревянных изделиях. Таким образом, славяне делали все, чтобы заручиться поддержкой своих богов, показать им свое глубокое уважение и почтение.