Иакова 4 глава толкование. Толкование послания Иакова

4:1-3 Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?
2 Желаете - и не имеете; убиваете и завидуете - и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете - и не имеете, потому что не просите.
3 Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.
Иаков разъясняет природу любителей повраждовать между собой и поустраивать скандалы: корень всех недовольных жизнью и друг другом кроется внутри. Нереализованные желания добиться чего-то в жизни и зависть к тем, у кого хоть в чём-то – лучше что-то получается – вырывается наружу в виде злобного языка, дышащего ядом препирательств.

А почему такое с нами бывает? Потому что просим у Отца помощи для личного комфорта и благополучия, ориентируясь на успехи мира, а не для дела Божьего. А Отец не даёт и никогда не даст нам того, что может делу Божьему повредить и нас, как христиан – совсем испортить. Потому и не имеем от Него ничего для удовлетворения собственных эгоистичных желаний, от этого становимся злыми, скандальными, злобными и мелочными.

4:4 Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.
тех христиан, которые неплохо устраиваются не только в собрании, но и в мире - Иаков называет прелюбодеями, изменниками Богу. Ибо невозможно одновременно быть хорошим и Богу и миру. Бог к мирским ценностям относится плохо, и если христиане – относятся к ним хорошо, то они – враги Богу. Это же ясно, как день: скажи мне кто твой друг по интересам, и я скажу - кто ты и что стоят твои интересы.
Ведь недаром бабочку не может заинтересовать мушиная помойка: её больше нектар цветочных лугов привлекать по природе должен. А если бабочку вдруг заинтересовала помойка, компания и повадки мух – возникает вопрос: а бабочка ли она? (в этом возникают серьёзные сомнения). Или, может, это всего лишь муха в костюме бабочки?

Так и христианин, покидающий нектар Божьей нивы и сидящий в обществе мирской «помойки» -тоже вызывает сомнения в принадлежности к роду христиан.

4:5 Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: "до ревности любит дух, живущий в нас"?
если мы думаем, что дух Христов (святой дух, дух Божий - суть одно), живущий, по идее, в христианах по благодати Божией – будет лоялен и миролюбив к тому, что мы тесно сотрудничаем с мирскими интересами, и против этого даже не станет возражать – то мы глупее глупых. Дух Божий ревностно охраняет духовные владения Бога (христиан): интересы мира в них никак не вписываются. Как муж ревнует жену, если она имеет интерес на стороне, так и Богу неприятно видеть у христиан живой интерес «на стороне» - к делам и повадкам мира сего. От того и не нравятся Богу духовные прелюбодеи, на сторону от Него - по миру "гуляющие".

4:6 Но тем большую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.
но при том, что дух Божий ревниво защищает интересы Бога – он и помогает обильно всем христианам, кто смиряется под руку Божью и не дружит с миром, желая сохранять дружбу с Богом (ПНМ смысл этих стихов исказил, говоря о том, что дух Божий, живущий в христианах, имеет склонность к зависти)

4:7 Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас
а потому покоритесь Богу, противостаньте дьяволу, владеющему всеми интересами мира, не окунайтесь в мир с головой, отталкивайте его изо всех сил – и тогда дьявол от вас и отстанет. А если заинтересуетесь хотя бы «пуговицей» на «кафтане» мира его - ну всё, считайте, что он вас с головой уловил и прелюбодействовать заставил.
Покориться Богу можно - только противостав дьяволу, побуждающему нас непрерывно поступать законам этого мира. Вот и выходит, что тот, кто не противостоит Дьяволу - всю дорогу день за днём, час за часом, минуту за минутой - Богу покориться просто никак не может. Не получится ни у кого быть покорным Богу и в то же время - не бороться с грехом в противостоянии дьяволу.

4:8 Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные.
Если мы ожидаем, что Бог будет к нам приближаться Сам по себе и станет навязывать нам знакомство с Собой – то мы глубоко заблуждаемся. До тех пор, пока мы не станем к нему приближаться сами – узнавать Его лучше, угождать Ему больше - Он не станет нам близким. Он будет нам чужим, далёким, непонятным, незнакомым, сложным.
А потому мы сами должны трудиться над тем, чтобы стать лучше, чище, светлее, решительнее и больше походить на Отца светов, нежели на родителя тьмы. Тогда есть шанс ещё ближе познакомиться с Ним, познав на себе опытным путём: а каково оно – быть чистым, светлым, лучшим – быть Божьим.

Можно на наглядном примере руки в зеркале увидеть, как быстро Бог приближается к нам, ЕСЛИ мы приближаемся к Нему: пока рука в зеркале замерла, её отражение в нём – тоже неподвижно. Если она приближается к зеркалу - её отражение тотчас приближается тоже. Примерно так же мгновенно реагирует и Бог, приближаясь к нам - в ответ на наше приближение к Нему.

4:9,10 Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость - в печаль.
10 Смиритесь пред Господом, и вознесет вас.
Пока что нет повода веселиться, считает Иаков, но есть повод сокрушаться и плакать о себе, о том, как же мы далеки пока что от Бога. Сплошные слёзы и недовольство собой вместо беспричинной радости от довольства собой- это было бы правильно.
Но кроме того, чтобы смириться под крепкую руку Божью - другого способа приблизиться к Нему нет. Когда смиримся, Тогда Он и сделает нас более духовными, возвышенными по отношению к земным мирским делам и привычкам, к которым мы, увы, привязаны пока что больше, чем к Богу.

Но что значит смириться? На примере смирной лошади можно понять, что она - послушна хозяину и уступчива, подчиняясь ему во всём. Так же и человек, смирившийся пред Богом, старается во всём слушаться Хозяина своего, а не показывать свой необузданный норов, поступая как ему заблагорассудится.

4:11 Не злословьте друг друга, братия: кто злословит брата или судит брата своего, того злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья.
Пожалуйста, перестаньте друг друга злословить, осуждать и обсуждать заодно. Ну не наше это дело, дорогие, давать оценку соверующим, ибо все они – Богом призванные к Себе , НЕ для нас.
Бог - единственный, кто может определить степень их ценности для Себя. Мы же, если берёмся судить Его призванных, выступаем в роли судьи и усаживаемся на место Бога. И осуждаем Его закон, согласно которому Он призывает к Себе всех, в ком имеет нужду. Хорошо ли это - претендовать на место Владыки?
Что означает «злословить?»

Баркли: Злословить, или клеветать; греческое каталалейн имеет значение говорить о ком-либо злые и недоброжелательные слова в его отсутствие, когда он сам не может защищаться. Этот грех злословие (греческое существительное - каталалиа) осуждается везде в Библии. (Пс. 49:20, 100:5, Рим. 1:30, 2 Кор.12:20.)

У Павла злоречие и клевета стоят рядом. Каталалия - этим грешат те, которые собираются по углам небольшими кучками и передают друг другу пикантные сведения, губящие доброе имя отсутствующих людей, которые неспособны защищать себя. Петр тоже осуждает этот грех (1 Пет. 2,1).

4:12 Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?
Есть только Один законодатель и судья – Бог. Кто нам дал право оценивать чужого раба? Прекратить надо это делать немедленно. Смотрим - только в свою тарелку и вникаем в самих себя – больше пользы будет для всех.

Другое дело, конечно, если соверующий против нас согрешает, к примеру, отбирает у нас нашу тарелку - тогда исполняем Мтф. 18:15-17 и не спешим прорекать ему наказание смертью за это от имени Бога.

4:13-15 Теперь послушайте вы, говорящие: "сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль";
14 вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий.
15 Вместо того, чтобы вам говорить: "если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое", -
теперь песня для тщеславных, самовлюблённых и самонадеянных: никогда не говорите, что завтра и сегодня вы осуществите все свои наполеоновские прожекты. Не забывайте, дорогие любители себя: сегодня вы есть, завтра вы можете пройтись лёгкой дымкой над землёй и испариться в небытие. (не имеется ввиду отделение субстанции-души от тела, но имеется ввиду – просто умрёте) Так что не забывайте, планируя что-либо, произносить при этом: «Если Бог даст, то мы сделаем то, что задумали». И так будет правильно говорить, ибо всё в руках Божьих: и дела ваши, и жизнь ваша.

Что означает «тщеславие»? Википедия:

Тщеславие (греч. κενοδοξία) - стремление хорошо выглядеть в глазах окружающих, потребность в подтверждении своего превосходства, иногда сопровождается желанием слышать от других людей лесть.
Близкие по значению слова: гордыня, спесь, звёздная болезнь. Тщеславие иногда несправедливо объединяют с гордостью.
Проявления тщеславия:
Стремление привлекать внимание и вызывать интерес (хотя бы и негативный).
Стремление выделяться, отличаться, удивлять, производить впечатление.
Стремление оставлять о себе память (хотя бы даже негативную).
Стремление к известности и славе.
Демонстративность, бравада, вычурность, кураж, позерство, хвастовство, эпатажность.

Не будем со всем здесь написанным спорить, но несомненно одно. Тщеславие - это тщетная слава , пустая, от которой долговременного проку не будет, ну в лучшем случае - 70-80 лет, да и то - от людей, а не от Бога. Дьявол однажды возжелал тщетной славы - ну и по сей день результат её налицо…(Иез.28:13,14,17)

4:16 вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло.
Но Иаков понимает, что все такие детские разговоры о наших «наполеоновских планах» без учёта Божьего благоволения к ним – это издержки юности в христианстве, самовлюблённости и надменности, пережиток несовершенства и увлечения миром сим. И это – зло для христианского пути. Надо исправляться и взрослеть, если эти тексты – описывают наш портрет.

4:17 Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех.
Кто знает, как правильно поступить с точки зрения Бога, но не поступает правильно - тому грех.

Итак, кто понимает, ЧТО здесь написано, кто узнаёт свой портрет здесь, НО!! ничего не собирается предпринимать, чтобы измениться в лучшую сторону и поступать правильно – тот согрешит уже тем, что ничего не сделает для того, чтобы поступать правильно.

Так что, дорогие, для того, чтобы опротиветь Богу - необязательно непременно делать явное зло или явно беспредельничать. Достаточно будет ничего НЕ сделать для того, чтобы поступать правильно.

4:1 Откуда у вас вражды и распри? Иаков выявляет корень разделений в общинах верных. Им оказываются злые вожделения, несущие разрушение.

4:2 потому что не просите. Зависть - грех против Бога. Она проистекает из отсутствия благодарности Богу, Который преизобильно ниспосылает дары людям. Она также следствие того, что за потребным обращаются не к Богу, а пытаются заполучить земными средствами.

4:3 не на добро, а... для ваших вожделений. Бог не отвечает на прошения, если они проистекают от злых побуждений.

4:4 Прелюбодеи. В данном случае имеется в виду духовная неверность Богу.

4:5 говорит Писание. По всей вероятности, Иаков имеет в виду не один какой-то конкретный ветхозаветный текст; аналогичная проблема возникает и при толковании Мф. 2,23. Эта мысль вытекает, возможно, из Быт. 6,3; 8,21; Исх. 20,3,5 и Втор. 4,24.

4:6 См. Притч. 3,34.

4:7 покоритесь Богу. Мы всегда в Его власти, покоряемся ли мы ей или нет. В данном стихе "покоритесь" значит "повинуйтесь".

противостаньте диаволу, и убежит от вас. Сатана по своей силе и власти не может сравниться с Богом. Хотя он могуществен, но не непобедим. Он бежит от святых, противящихся ему, облеченных во всеоружие Божие.

4:9 Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте. Это призыв к подлинному покаянию, к глубокой скорби по поводу грехов.

4:11 Не злословьте друг друга. Грех злословия проистекает от зависти и лежит в сфере дела дьявола. Слово "дьявол" в переводе означает "клеветник". Злословящий брата уподобляется дьяволу.

4:14 вы, которые не знаете, что случится завтра. Иаков обращается с упреком к людям, которые заняты только повседневными делами и составляют планы на будущее без всяких мыслей о промысле Божием.

4:15 если угодно будет Господу и живы будем. Смысл этого стиха в том, что все планы на будущее должны всегда включать в себя мысль о воле Божией. Этот стих в латинском переводе породил аббревиатуру D.V. - deo volente, "если Богу будет угодно" (Деян. 18,21; 1 Кор. 4,19; 16,7; Флп. 2,19.24; Евр. 6,3).

29.12.2013

Мэтью Генри

Толкование книг Нового Завета. Послание Иакова

ГЛАВА 4

В этой главе нам предлагается:

I. Рассмотреть причины распрей, помимо упомянутых в предыдущей главе, и бодрствовать против них, ст. 1-5.

II. Отказаться от дружбы с миром, чтобы полностью подчиниться и покориться Богу, ст. 4-10.

III. Тщательно избегать всякого злословия и поспешного осуждения других, ст. 11, 12.

IV. Сохранять постоянную зависимость от распоряжений божественного провидения и относиться к ним с предельным почтением, ст. 13-17.

Стихи 1-10

В предыдущей главе говорилось о зависти друг другу как главном источнике вражды и распрей; в этой главе говорится о мирских вожделениях и о слишком высокой оценке мирских удовольствий и мирской дружбы, что приводит к разделениям, достигающим позорно высокой степени.

I. Апостол укоряет иудейских христиан за их распри и за их вожделения как причину этих распрей: Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? (ст. 1). Иудеи были очень мятежным народом и поэтому часто воевали с римлянами; они были также исключительно вздорными, скандальными людьми и часто враждовали друг с другом; по-видимому, многие из тех плотских христиан, против чьих заблуждений и пороков было направлено это послание, были замешаны в общих раздорах. Поэтому апостол объясняет им, что источником их войн и распрей была не истинная ревность о своей родине и о славе Божией (на что претендовали они), но причиной их служили их собственные вожделения. Заметьте здесь, как под благовидными притязаниями на ревность о Боге и вере может скрываться то, что проистекает от человеческой гордости, злобы, алчности, честолюбия и мстительности. Иудеи много воевали с римскими властями, пока они окончательно не разбили их. Они часто без нужды ссорились и разделялись на партии и фракции из-за несогласия в методах ведения войны со своими общими врагами; и в результате оказывалось, что хотя их дело можно было признать добрым, однако мотивы их участия в нем и принципы ведения этого дела были недобрыми. Их мирские наклонности и плотские вожделения вызывали и направляли их войны и распри; но хотелось бы думать, что сказанного здесь вполне достаточно для подавления этих вожделений, ибо:

1. Они вызывают как внутреннюю войну в нас, так и внешние распри. Бурные страсти и желания поднимали сначала войну в их членах, а затем вызывали междоусобные войны среди их народа. Борьба, происходившая внутри них между совестью и плотской природой, а также между одним плотским вожделением и другим, вызывала их распри между собой. Применив это к частным случаям, разве мы не согласимся, что причиной вражды и ссор между родственниками и ближними являются вожделения, воюющие в их членах? От жажды власти и господства, от стремления к наслаждениям или богатству, от одного из этих вожделений или от нескольких возникают все ссоры и войны, которые существуют в этом мире; и поскольку все войны и распри исходят из наших собственных развращенных сердец, то лучший способ прекратить их- это приложить секиру к корню, умертвить вожделения, воюющие в наших членах.

2. Мысль о том разочаровании, которое приносят эти вожделения, должна убивать их: «Желаете- и не имеете; убиваете и завидуете - и не можете достигнуть.., ст. 2. Вы жаждете великого для себя и думаете достичь этого своими победами над римлянами или путем подавления той или иной партии среди своих. Вы надеетесь обрести огромное удовольствие и счастье для себя, сметая на своем пути все, что препятствует осуществлению ваших страстных желаний; но увы! вы напрасно тратите свои усилия и проливаете свою кровь, убивая друг друга с такими намерениями». Чрезмерные желания постигает либо полное разочарование, либо отсутствие удовлетворения от достижения желаемого. Слова, переведенные здесь как не можете достигнуть, означают: не можете обрести искомого счастья. Из этого следует, что мирские влечения и плотские похоти производят беспорядок в душе, который не может принести ей удовлетворения.

3. Греховные желания и чувства, как правило, исключают молитву, препятствуют нам открывать свои желания перед Богом: «Вы препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите. Вы воюете и не имеете успеха, потому что не молитесь Богу, не советуетесь с Ним в своих предприятиях, не просите Его разрешения на них; не вверяете Ему своего пути и не открываете Ему своих желаний, но следуете своим порочным целям и наклонностям, почему и сталкиваетесь с постоянными разочарованиями». Или так:

4. «Ваши вожделения вредят вашим молитвам и делают их мерзостью в глазах Бога всякий раз, когда вы возносите их к Нему, ст. 3. Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений». Как если бы было сказано: «Хотя, возможно, вы иногда просите у Бога успеха в борьбе со своими врагами, однако не с той целью, чтобы использовать приобретаемые при этом преимущества для содействия истинному благочестию, лично вашему или кого-то другого, но чтобы ваши успехи и ваши молитвы послужили вашей гордости, тщеславию, наслаждениям и чувственности. Вы хотите иметь власть и жить в изобилии, в роскоши и неге; такими грубыми и низменными целями вы посрамляете благочестие и бесславите Бога, поэтому молитвы ваши отвергаются». Научимся следить за тем, чтобы наши намерения во всех наших земных делах и в молитвах к Богу об успехе в них были праведными. Если люди трудятся (предположим, они торговцы или земледельцы) и просят у Бога успеха в своем труде, но не получают просимого, значит, они просят с недобрыми целями и намерениями. Они просят у Бога успеха в своих занятиях и предприятиях, но не для того, чтобы прославить своего Небесного Отца и не на добрые дела, но чтобы употребить для своих вожделений -чтобы вкуснее есть, вкуснее пить, лучше одеваться и таким образом удовлетворять свою гордость, тщеславие и сладострастие. Если мы ищем земных благ для этого, то Бог будет вполне справедлив, если откажет нам в них; если же мы ищем их с той целью, чтобы послужить Богу, то можем надеяться, что Он либо даст нам просимое, либо даст нам сердце, способное довольствоваться без него, и возможность послужить Ему и прославить Его иным образом. Будем помнить, что если мы не имеем успеха в своих молитвах, это происходит потому, что просим не на добро: либо просим не для добрых целей, либо неправильно просим - без веры или равнодушно; молитвы без веры и холодные молитвы ничего не достигают, кроме отказа; мы можем быть также уверены в том, что молитвы, исходящие из наших вожделений, а не из добродетелей, останутся без ответа.

II. Предостережение избегать всякой преступной дружбы с миром (ст. 4): Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога!.. Мирские люди названы здесь прелюбодеями и прелюбодейцами за их неверность Богу и привязанность к миру. Любостяжание в другом месте названо идолослужением, а здесь прелюбодеянием; оно заключается в оставлении Того, Кому мы посвятили себя и с Кем обручены, чтобы прилепиться к чему-то другому; на привязанности к мирскому стоит клеймо - вражда против Бога. Человек может иметь достаточную долю земных благ и в то же время сохранять себя в любви Божией; но кто привязывается своим сердцем к миру и находит в нем свое счастье, кто сообразуется с этим миром и готов сделать все, лишь бы не потерять его дружбы, тот является врагом Богу; отдавать Божий престол в своем сердце миру означает, в сущности, изменять Богу и бунтовать против Него. Кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Кто действует из принципа сохранения расположения мира и его неизменной дружбы, тот не может не быть врагом Богу как по духу, так и по своему поведению. Не можете служить Богу и маммоне, Мф. 6:24. Именно отсюда, от преступной, идолопоклоннической любви к миру возникают вражда и распри, ибо какой мир может быть между людьми, пока они враждуют с Богом? Или кто может бороться с Богом и при этом благоденствовать? «Поразмыслите серьезно, каков дух этого мира, и вы убедитесь, что вы не можете дружить с ним, если только ваша завистливость и злые влечения, присущие большинству людей этого мира, не склонят вас к этому. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух (англ. желает до зависти. - Прим. переводчика), живущий в нас»? (ст. 5). Священное Писание так говорит о природном человеческом сердце: ...Помышления сердца их были зло во всякое время, Быт. 6:5. Природная испорченность проявляет себя, главным образом, в зависти и постоянной склонности к ней. Природный дух человека всегда производит те или иные злые помыслы, всегда соперничает с теми, кто окружает нас и с кем мы общаемся, и ищет того, чем они обладают и наслаждаются. Этот мирской образ жизни, любовь к славе и удовольствиям, ссоры и вражда из-за обладания ими являются неизбежным следствием дружбы с миром; без единства духа не может быть дружбы, поэтому, чтобы избежать распрей между собой, христиане должны избегать дружбы с миром, они должны показать, что руководствуются более благородными принципами, что в них обитает более благородный дух, ибо если мы принадлежим Богу, то Он дает нам благодать, чтобы мы жили и поступали не так, как большинство людей этого мира. Дух этого мира учит людей быть скупыми, а Бог учит их быть щедрыми. Дух мира учит нас копить для себя или тратить на себя, в соответствии с нашими собственными желаниями, а Бог учит нас участвовать в нуждах других и утешать их, делать добро всем окружающим нас, в соответствии с нашими возможностями. Благодать Божия противоположна духу мира, и поэтому мы должны избегать дружбы с ним, если претендуем на дружбу с Богом; более того, благодать Божия исправляет и исцеляет дух, обитающий в нас от природы; кому Бог дает благодать, тому Он дает другой дух, отличный от духа мира сего.

III. Мы должны обратить внимание на то различие, которое делает Бог между гордостью и смирением. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (ст. 6). Об этом Иаков говорит словами Ветхого Завета; в книге Псалмов записано: Ибо Ты людей угнетенных спасаешь, а очи надменные унижаешь (Пс. 17:28), и в книге Притч: Если над кощунниками Он посмеивается, то смиренным дает благодать, Прит. 3:34. Здесь следует заметить два момента.

1. Гордые лишаются благодати, впадают в немилость, Бог противится им; в оригинале это слово, dvicoom, означает, что Бог выступает против них в боевом порядке, как в сражении; что может быть страшнее Божией немилости, когда Он объявляет человека мятежником, врагом, предателем Его славы и чести и противится ему как таковому? Гордый противится Богу: его разум противится истинам Божиим; его воля противится законам Божиим; его страсти противятся промыслу Божиему и поэтому неудивительно, что Бог противостоит гордым. Пусть гордые духом прислушаются и вострепещут Бог противится им. Кто может описать жалкое состояние тех, кто сделал Бога своим врагом? Лица тех, чьи сердца исполнены гордостью, Он покроет (рано или поздно) позором. Поэтому мы должны противиться гордости в своих сердцах, если не хотим, чтобы Бог противился нам.

2. Смиренным Бог оказывает честь и дарует им помощь. Благодать, в противоположность немилости, есть честь, Бог дает ее смиренным; а кому Бог дарует благодать быть смиренным, тому Он даст и все другие добродетели, как записано в начале шестого стиха: тем большую дает благодать. Всем, кому Бог дает истинную благодать, Он даст еще больше, ибо тому, кто имеет и правильно использует то, что имеет, будет дано еще больше. Он особенно хочет давать больше благодати смиренным, потому что они сознают свою нужду в ней, просят о ней и благодарят за нее; таковые и будут иметь ее. По этой причине

IV. Мы должны полностью покориться Богу: Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас, ст. 7. Христиане должны отказаться от дружбы с миром, бодрствовать против зависти и гордости, господство которых они замечают в своей ветхой природе, и силой благодати научиться хвалиться своим повиновением Богу. «Покоритесь Ему, как подданные покоряются своему царю из чувства долга и как друг покоряется своему другу из любви к нему. Покорите свой разум истинам Божиим, свою волю - воле Божией, то есть покоритесь Его заповедям и Его провидению». Мы Его подданные и как таковые должны быть покорными Ему, не только из страха, но и из любви; надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. «Покоритесь Богу, сознавая, как многое обязывает вас к этому, как много преимуществ вы обретаете через это, ибо Бог не причинит вам вреда Своим господством над вами, но принесет благо». Поскольку подчинение и покорность Богу вызывают самое сильное противодействие со стороны сатаны, то мы должны с большим усердием и твердостью противостать его внушениям. Если покорность воле Бога и подчинение Его провидению он будет представлять как несущие бедствия, подвергающие презрению и нищете, то мы должны противостать этим внушаемым опасениям. Если он будет представлять покорность Богу как помеху нашему внешнему благополучию, продвижению по службе, то мы должны противостать этим внушениям гордости и лени. Если он будет искушать нас обвинять в наших несчастьях, страданиях и скорбях Божий промысел, внушать, что мы могли бы избежать их, следуя его голосу, а не Божиему, то мы должны противостать этим побуждениям к возмущению, - не ревнуй до того, чтобы делать зло. «Не позволяйте диаволу преодолевать вас в тех или других искушениях, но противостаньте ему, и убежит от вас». Если мы позорно поддаемся искушениям, то он постоянно будет преследовать нас, а если облечемся во всеоружие Божие и будем твердо стоять против него, то он убежит от нас. Твердость запирает двери перед искушениями.

V. Нам дается указание, как мы должны вести себя по отношению к Богу, чтобы стать покорными Ему, ст. 8-10.

1. Приблизьтесь к Богу. Сердце, прежде бунтовавшее, должно склониться к ногам Божиим; дух, далекий и отчужденный от жизни общения с Богом и хождения перед Ним, должен сблизиться с Ним: «Приблизьтесь к Богу, путем поклонения Ему и соблюдения Его установлений, путем исполнения долга, требуемого Им от вас».

2. Очистите руки. Кто приходит к Богу, должен иметь чистые руки. Поэтому Павел повелевает воздевать чистые руки без гнева и сомнения (1 Тим. 2:8), руки, не запятнанные кровью и подкупом, никакой несправедливостью или жестокостью, никакой греховной нечистотой; кто не покоряется Богу, тот порабощается греху. Руки должны очищаться верой, покаянием и исправлением, а иначе мы будем напрасно приближаться к Богу в своих молитвах или в любой другой форме поклонения.

3. Сердца двоедушных должны быть исправлены. Под двоедушными здесь подразумеваются остановившиеся на полпути между Богом и миром. Исправить сердце- это значит стать искренним, во всех поступках руководствоваться одним принципом и преследовать единственную цель угодить Богу, а не добиваться чего-то в этом мире; лицемерие - это нечистота сердца, но истинно покорившиеся Богу очищают как свои руки, так и свои сердце.

4. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте. «Скорби, посылаемые Богом, принимайте так, как Он ожидает от вас, и будьте чувствительны к ним как должно. Сокрушайтесь, когда скорби сокрушают вас, а не пренебрегайте ими; или: страдайте из сочувствия к тем, кто находится в скорби, и принимайте близко к сердцу бедствия, переживаемые Божией церковью. Плачьте и рыдайте о своих собственных грехах и о грехах других; время вражды и разделений - это время плача, и грехи, вызывающие распри и раздоры, должны быть оплаканы. Смех ваш да обратится в плач, и радость - в печаль». Эти слова можно понимать либо как предсказание скорбей, либо как требование быть серьезными. Пусть люди насмехаются над бедой, бросают ей вызов, однако Бог наведет ее на них, и каким бы ни был веселым смех, Он может обратить его в плач; Иаков показывает, что именно это угрожает беззаботным христианам. Поэтому он советует оставить пустое веселье и чувственные удовольствия, чтобы дать место благочестивой скорби и слезам покаяния, пока не случилось худшее.

5. «Смиритесь пред Господом. Все внешние выражения скорби, сокрушения и печали, упомянутые выше, должны сопровождаться соответствующим внутренним настроением». Здесь требуется смирение духа, смирение перед Тем, Кто смотрит, главным образом, на дух человека. «Да будет всякое зло оплакано с великим самоуничижением, и всякое добро да будет совершаться с великим смирением: Смиритесь».

VI. Что должно нас поощрять к такому образу поведения относительно Бога: Бог приближается к тем, кто приближается к Нему (ст. 8), и возносит тех, кто смиряется пред Ним, ст. 10. Кто приближается к Богу путем исполнения своего долга, к тем Он приближается путем милости. Приблизьтесь к Нему путем веры, упования и послушания, и Он приблизится к вам, чтобы избавить вас. Если между нами и Богом нет близкого общения, то это наша вина, а не Его. Он возносит смиренных. Так часто заявлял Сам Господь: ...Кто унижает себя, тот возвысится, Мф. 23:12. Если мы искренно раскаиваемся и смиряемся перед проявлениями недовольства Бога, то вскоре познаем Его благоволение; Он либо вознесет нас из скорбей, либо вознесет наш дух над этими скорбями и утешит нас; либо вознесет нас до положения чести и безопасности в этом мире, либо вознесет на нашем пути к небу, возвысит наши сердца и привязанности выше этого мира. Бог оживляет дух смиренных (Ис. 57:15), Он слышит желание смиренных (Пс. 9:38) и вознесет их по окончании жизни в славу. Славе предшествует смирение. Самая высокая честь на небе будет вознаграждением за самое великое смирение на земле.

Стихи 11-17

В этой части главы

I. Нам дано предупреждение против греха злословия: Не злословьте друг друга, братия.., ст. 11. Греческое слово kctcucueite означает: говорить то, что может повредить другому или оскорбить его; мы не должны говорить о других плохого, даже если оно и достоверно, когда нас не обязывают к этому и когда в этом нет особой необходимости; тем более не следует говорить плохого, если оно является ложью или, насколько нам известно, может быть ложью. Наши уста должны управляться как законом правды и справедливости, так и законом доброты. Каждый истинный христианин должен обладать качеством, которое Соломон считает необходимым для добродетельной женщины, а именно: Уста свои открывает с мудростию, и кроткое наставление на языке ее, Прит. 31:26. Не злословьте друг друга:

1. Потому что вы братья. Повеление, данное апостолом, одновременно содержит в себе и аргумент. Поскольку христиане - братья, они не должны порочить или бесславить друг друга. От нас требуется, чтобы мы заботились о добром имени своего брата, и если мы не можем сказать ничего доброго о нем, то лучше ничего не говорить, чем говорить плохое; мы не должны находить удовольствие в разглашении ошибок других или их тайн просто с целью их разоблачения, в преувеличении их недостатков, и тем более в сочинении ложных слухов и распространении того, в чем они совершенно невиновны. Это лишь может возбудить ненависть со стороны мира и вызвать преследования его против тех, с кем мы вместе подвизаемся в одном деле и поэтому вместе с ними либо стоим, либо падаем. «Учтите, вы - братья».

2. Потому что это означает судить закон: ...кто злословит брата или судит брата своего, тот злословит закон и судит закон. Закон Моисея гласит: Не ходи переносчиком в народе твоем, Лев. 19:16. Закон Христа - не судите, да не судимы будете, Мф. 7:1. Содержание и сущность того и другого закона заключается в том, чтобы люди любили друг друга. Следовательно, пороча своих ближних, злой язык осуждает закон Бога и заповедь Христа. Нарушать Божий заповеди - это, в сущности, то же, что злословить и осуждать их как слишком строгие и налагающие на нас чрезмерные ограничения. Христиане, к которым обращается Иаков, были склонны очень жестко говорить друг о друге по причине своих разногласий относительно некоторых второстепенных вопросов (таких как различение дней и пищи, что следует из Рим. 14): «Тот, - говорит апостол, - кто критикует и осуждает своего брата за несогласие с ним в вопросах, оставленных законом Божиим без внимания, тем самым критикует и осуждает закон, как если бы в этом упущении закона было что-то плохое. Кто ссорится со своим братом и осуждает его за то, о чем ничего не сказано в Слове Божием, тем самым бросает тень на него, как если бы оно не является совершенным правилом. Будем остерегаться судить закон, ибо закон Божий совершен; если люди нарушают закон, то предоставим закону судить их; если же они не нарушают его, то не будем судить их». Это отвратительный грех, потому что это означает забывать о своем месте как исполнителей закона; это значит ставить себя выше закона, как если бы мы были судьями его. Виновный в грехе, против которого здесь дано предостережение, является не исполнителем закона, а его судьей; он присваивает себе служение и место, не принадлежащие ему, и будет в конце концов обязательно наказан за свою самонадеянность. Склонные занимать положение судей закона обычно бывают менее всего послушными ему.

3. Потому что Бог, Законодатель, полностью сохраняет за Собой право вынесения окончательного приговора над людьми: Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить: а ты кто, который судишь другого? (ст. 12). Сказанное здесь не лишает права царей издавать законы и не подстрекает подданных к неподчинению человеческим законам; однако Бога следует признавать как Верховного Законодателя, только Он один может устанавливать законы для человеческой совести, и Ему одному следует оказывать абсолютное повиновение. Его право издавать законы неоспоримо, потому что Он имеет власть обязывать их исполнять. Он может спасти и погубить, чего не может сделать никто другой. Он имеет полную власть вознаградить за послушание закону и наказать за непослушание ему; он может спасти душу и дать ей вечное блаженство или, по убиении ее, ввергнуть в геенну; поэтому Его следует бояться, Ему следует подчиняться как великому Законодателю, и всякий суд должен быть передан Ему. Поскольку существует один Законодатель, отсюда следует, что никакой человек и никакое общество в мире не может претендовать на издание законов, непосредственно связывающих совесть; это прерогатива Бога, и посягать на нее нельзя. Как выше апостол предупреждал, чтобы не многие делались учителями, так здесь он предостерегает, чтобы не многие становились судьями. Не будем указывать своим братьям, не будем критиковать и судить их; достаточно того, что мы имеем закон Божий, являющийся правилом для каждого из нас, поэтому не следует устанавливать других правил. Не будем столь самонадеянны, чтобы свое личное мнение и понятие делать правилом для всех окружающих нас, ибо един Законодатель.

II. Предупреждение против самонадеянности в вопросе продолжительности нашей жизни, против построения на этом основании планов на будущее с уверенностью в их успехе, ст. 13, 14. Выше апостол обличал тех, кто судил закон, теперь же укоряет тех, кто игнорировал провидение: «Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль». Подумайте немного о том, как вы мыслите и говорите; проверьте самих себя». Серьезное размышление над нашими словами и действиями обнаруживает, как мы склонны по своей неосторожности впадать во многие грехи и оставаться в них. Как в прежние времена, так и до сих пор многие говорят: Сегодня или завтра отправимся в такой-то город и сделаем то-то и то-то, не проявляя при этом серьезного уважения к распоряжениям провидения. Заметьте:

1. Как склонны мирские и изобретательные люди исключать Бога из своих планов. Если дать место земному, то оно с удивительной силой завладевает сердечными помыслами. Поэтому мы должны остерегаться растущего стремления к земному или чрезмерного усердия в искании земного.

2. Земное счастье состоит, в основном, в перспективах, которыми люди преждевременно обнадеживают себя. Их головы полны прекрасных представлений о том, что они сделают, кем они будут и чем будут наслаждаться в неопределенном будущем, тогда как они не могут быть уверены ни во времени, ни в прибылях, какие они себе обещают; поэтому заметьте:

3. Как тщетно ожидать чего-то хорошего в будущем без содействия провидения. Отправимся в такой-то город (говорят они), возможно, в Антиохию, Дамаск или Александрию, которые были в те времена большими торговыми городами. Но как могли они, отправляясь в путь, быть уверенными в том, что достигнут какого-нибудь из этих городов? Что-то могло преградить им дорогу, или отозвать их в другое место, или прервать их жизнь. Многие, отправляясь в путешествие, ушли на тот свет, так и не достигнув цели своего путешествия. Но, предположим, они достигли города, намеченного ими; однако как они могут знать, что останутся там? Может случиться такое, что заставит их вернуться назад и сократить свое пребывание в том городе. Или, предположим, они смогут остаться там на все предполагаемое ими время, однако, как они могут быть уверены в том, что будут там покупать и продавать? Они ведь могут заболеть или не встретиться с тем, с кем собирались торговать. Положим, они могут прийти в намеченный город, остаться там на год, продавать и покупать, однако остаться без прибыли; получение прибыли в этом мире, в самом лучшем случае, - вещь очень неопределенная; среди заключенных сделок может оказаться больше невыгодных, чем выгодных. Все это вместе взятое: наша бренность, краткость и неопределенность нашей жизни должно сдерживать тщеславие и самонадеянность подобных прожектеров: ...Что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий, ст. 14. Премудрый Бог оставил нас в неведении относительно будущих событий и даже продолжительности самой жизни. Мы не знаем, что случится завтра; мы можем знать, что мы намерены делать и кем мы намерены быть, но тысячи препятствий могут возникнуть и помешать нам. Мы не уверены в самой жизни, так как она подобна пару, имеющему некоторую видимость, но никакой твердости и стабильности, легко рассеивающемуся и исчезающему. Мы можем с точностью до часа и минуты предсказать, когда завтра взойдет и зайдет солнце, но не можем определить точное время, когда рассеется туман; так и наша жизнь, она является на малое время, а потом исчезает; она исчезает для этого мира, но продолжается в ином мире; поскольку эта жизнь так неопределенна, то позаботимся о том, чтобы все приготовить и всем запастись для грядущей жизни.

III. Мы должны научиться сохранять постоянное сознание зависимости нашей жизни от Божией воли, всех наших действий и наслаждений в жизни; следует говорить: «Если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое» (ст. 15). Обличив в грехе, апостол указывает и путь исправления: «Вы должны говорить в своих сердцах всегда, а при соответствующих обстоятельствах и устами, особенно в своих постоянных молитвах, что если Господь позволит, если Он одобрит и благословит вас, то мы сделаем то-то и то-то». Это должно говорить не легкомысленно, не формально, и не по привычке, но отдавая отчет своим словам, благоговейно и серьезно. Хорошо высказываться таким образом, предпринимая какое-то совместное дело с другими людьми, но совершенно необходимо говорить это себе самим каждый раз, когда мы что-то предпринимаем. Sun вед - c позволения и благословения Божия - с такими словами греки начинали все свои предприятия.

1. Если угодно будет Господу и живы будем. Мы должны помнить, что наши дни не в наших руках, а в распоряжении Бога, что мы живем столько, сколько Он установил, в условиях, которые Он определил, и поэтому должны быть покорны Ему. И тогда:

2. Если угодно будет Господу., то сделаем то или другое. Все наши дела и планы во власти неба. Наши головы могут быть полны забот и планов на будущее. Мы можем предполагать сделать то или иное для себя, для своей семьи или друзей, но провидение иногда ломает все наши намерения и расстраивает наши планы. Поэтому как наши намерения, так и их осуществление должны быть полностью преданы Богу; все, что мы планируем, и все, что мы делаем, должно быть в покорной зависимости от Него.

IV. Дается наставление избегать тщеславия и считать его не только слабостью, но и большим злом. Вы по своей надменности тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло, ст. 16. Они сулили себе жизнь, процветание, нечто великое в этом мире, не принимая в расчет Бога, и к тому же еще тщеславились всем этим. Такова радость мирских людей - хвалиться своими успехами и даже часто своими планами прежде, чем станет известно, насколько успешны они будут. Как людям свойственно хвалиться тем, на что они не имеют никакого права, кроме того, что возникает из их собственного тщеславия и самонадеянности! Всякое такое тщеславие (говорит апостол) есть зло, оно безрассудно и пагубно. Хвалиться земными вещами и своими честолюбивыми замыслами, вместо того чтобы смиренно исполнять свои обязанности, изложенные выше (ст. 8-10), есть большое зло. В глазах Божиих это великий грех, и самим людям приносит большое разочарование, а в конце концов приведет их к погибели. Если мы хвалимся Богом, что все наши дни в Его руках и все события - в Его власти, что Он - наш Бог, то это хорошо; тогда мудрость Божия, Его могущество и Его попечение будут на нашей стороне и все будет содействовать нашему благу. Если же мы хвалимся собою, по своему тщеславию и самоуверенности, то это зло, которого все мудрые и добродетельные люди должны тщательно избегать.

V. В нашем поведении в целом мы наставляемся действовать всегда согласно своих убеждений и никогда не идти против собственного разумения, будь то в наших отношениях с Богом или с человеком: Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех, ст. 17. Это сугубый грех, это грех при свидетеле, это значит иметь наихудшего свидетеля против своей собственной совести. Заметьте:

1. Эти слова непосредственно связаны с предыдущим указанием относительно того, как мы должны говорить: Если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое; они могли возразить на это: «Это очевидно, кто не знает, что все мы зависим от всемогущего Бога, наша жизнь и дыхание и все?» Если вы знаете это, то всякий раз, когда вы действуете, не учитывая свою зависимость от Бога, помните, что кто разумеет делать добро и не делает, тому грех, величайший грех.

2. Упущения - это такие же грехи, подлежащие осуждению, как и преступления. Не делающий добро, которое разумеет, то есть знает, что это надо делать, будет осужден так же, как и тот, кто делает зло, зная, что не должен его делать. Поэтому будем заботиться о том, чтобы наша совесть была правильно наставлена и чтобы быть в постоянном и верном послушании ей, ибо: Если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу, но если мы говорим, что видим, а не поступаем соответственно своему знанию, то грех остается на нас, Иоан. 9:41.

Обличение Апостолом греховных вожделений в читателях послания (1–3). Несовместимость с истинным служением Богу чрезмерной любви и пристрастия к миру (4–10). Преступность осуждения и злословия (11–13). Неуместность и гибельность самонадеянности в человеческих делах и предприятиях (14–17).

Иак.4:1. Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделении ваших, воюющих в членах ваших?

В полную противоположность небесной мудрости и плодам ее – правде и миру (Иак.3:17-18), св. Апостол строго и в сильном возбуждении духа обличает теперь в читателях господство земной, плотской мудрости, первыми признаками которой являются брани или вражды (πόλεμοι) и свары или распри (μάχαι) среди них. «Войны» и «сражения» (таков буквальный смысл греческих терминов, взятых Апостолом для изображения нравственного состояния читателей) здесь, несомненно, имеют переносный смысл: отнюдь нельзя здесь видеть (вместе с Лянге) войны и сражений иудеев против римлян, так как послание Апостола Иакова написано ранее роковой для иудеев войны с римлянами (66–70 гг. по Р. X.). Как показывает дальнейшая речь Апостола (Иак.4:2-3 и далее, Иак.4:13-17 и Иак.5:1-6), предметом обличения его служат главным образом столкновения на почве корыстолюбия и вообще неумеренной привязанности к миру и его благам. Поставив в первой половине ст. 1-го вопрос: откуда происходят среди читателей этого рода столкновения, жажда и распри, Апостол во второй половине стиха дает и ответ о причине или источнике враждебных столкновений, указывая – в вопросной же форме, – ту же истину, которую высказал еще в Иак.1:14-15, – что корень внутреннего разлада в человеке составляют его похоти, страсть к наслаждениям – ηδοναί, греховные вожделения, имеющие органом своего проявления телесные члены. Люди «изобретают себе удовольствия, одни ищут пышного стола, что осуждает и Павел, говоря, что такие люди «служат не Господу, а своему чреву» (Рим 16:18), другие желают приобрести поместья; иные – богатых домов; иной еще иного, что внушает им лукавый, старающийся лишить их спасения» (блаж. Феофил). «Тот внутренний разлад в человеке, о чем говорит здесь св. Апостол, лучше всего надо представлять, как чисто внутреннюю вражду между плотью и духом, сластьми и умом. Здесь причина внешних столкновений. Плоть тянет к земле, дух – к небу; между ними происходит борьба, оканчивающаяся часто печально для духа, и отсюда проистекают и столкновения внешние из-за земных интересов и наживы» (еп. Георгий).

Иак.4:2. Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите.

Иак.4:3. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.

Дается наглядная картина беспорядочной взаимной борьбы в обществе читателей послания. Желания и стремления их, обычно не имеющие нравственного характера, не получают удовлетворения. Оттого страсти их еще более разгораются и побуждают к резким, насильственным действиям ревности и убийств, «убийство и зависть, препирательство, недобрые дела, почему и не достигают того, к чему стремятся. Нужно, впрочем, знать, что здесь говорится не о плотском убийстве и вражде. Ибо это тяжело слышать даже о разбойниках, тем более о верующих (хотя некоторых) и приходящих к Господу. Кажется, убийцами называет тех, которые убивают свои души такими предприятиями, за которые у них и вражда против благочестия» (блаж. Феофил.).

Печальным, но неизбежным следствием настроения христиан – немиролюбивого и плотского является бездеятельность, бесплодность их молитвы: «если молитвы о земных благах не исполняются Богом, то причина этого не иная, как та, что молитвы в данном случае злые, так как блага испрашиваются не для того, для чего они должны бы испрашиваться: они испрашиваются с той злой целью, чтобы израсходовать, издержать (δαπαναν) их к удовлетворению своих похотей и страстей» (еп. Георгий). Такое настроение читателей послания свидетельствует об исключительной привязанности к миру с забвением о Боге, и потому Апостол далее (ст. 4 след.) обличает измену Богу со стороны читателей.

Иак.4:4. Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.

В смысле неверности и измены Богу (а не в смысле плотского блудодеяния) Апостол грозно именует читателей прелюбодеями и прелюбодейцами или, по наиболее авторитетным кодексам (Александрийскому, Ватиканскому и Синайскому), только прелюбодейцами, μοιχαλίδες. Образ выражения – всецело ветхозаветный, бывший, поэтому, особенно понятным читателям-христианам из евреев. Священные писатели Ветхого Завета, изображая нередко отношения Бога к Израилю под образом брачного союза мужа с женою (Пс 44; Иер 1:2; Ос.1 и др.), называют неверность народа Богу, уклонение его к богам иным, прелюбодеянием, а неверных Истинному Богу евреев – прелюбодеями (Ис.73:27; Ос 1:2, 4 др.). Перешел этот образ представления и выражения и в Новый Завет (Мф 12:39; 2 Кор 11 и др.). «Перешедший из Ветхого Завета в Новый, даже более уместный в Новом Завете, в силу благодатного единения каждой христианской души со Христом, образ мужа и жены должен здесь дать также название μοιχαλίδες» (еп. Георгий). Измена Богу состоит в особенной любви к миру, дружбе с миром (ή φιλία τον κόσμου), какую проявляют читатели. «Миром» называет здесь всю вещественную жизнь, как матерь тления, приобщающийся которой немедленно становится врагом Бога. Ибо, при рвении к бесполезному, он небрежно и презрительно относится к предметам божественным, каковые отношения мы допускаем к людям ненавистным и враждебным для нас. Taк как, – два предмета, которыми занимаются люди, Бог и мир, – и к каждому из этих двух предметов обращаются с любовью или ненавистью, то коль скоро мы сильно привяжемся к одному, очевидно, явимся нерадящими о другом. Итак, кто прилепится к предметам Божественным, тот есть и называется друг Божий, а кто вознерадел о Боге и возлюбил мир, тот в числе врагов Божиих» (блаж. Феофил.).

Иак.4:5. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»?

Иак.4:6. Но тем большую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

Желая еще более сказать и доказать читателям совершенную несовместимость любви к Богу с любовью к миру, св. Апостол закрепляет высказанную им (Иак.4:4) мысль двойною ссылкою на свидетельство Священного Писания Ветхого Завета. Но смысл первой цитаты Апостола представляется толкователям крайне затруднительным и неясным, как вследствие того, что приводимых в ст. 5 слов в качестве свидетельства Писания – в буквальном виде – не имеется во всем Ветхом Завете, так и в силу трудности отдельных слов и целого выражения первой цитаты. Несомненно, однако, что оба стиха 5 и 6 должны утверждать или обосновывать мысль Апостола Иак.4о взаимно исключающем отношении любви к Богу и привязанности к миру, хотя бы каждый стих делал это с одной определенной стороны. В греческом тексте первая цитата читается так: πρός φθόνον επιποθεί τό πνεΰμα δ κατώκησεν έν ημίν: к зависти желает дух, иже вселился в нас. Славянское «к зависти желает» неясно; ближе мысль подлинника передает русский перевод: «до ревности любит». Это – о Боге, который ревниво любит дух человека, – тот дух, который Он сам вдохнул в человека (Быт 2:7; Еккл 12:7). Последняя мысль сама собою дается, если вместо принятого чтения κατώκησεν, вселился, обитает , избрать чтение авторитетнейших кодексов (Синайского, Ватиканского, Александрийского и др.): κατώκισεν, поселил, вселил (дух в человека).

Буквально такого места в Ветхом Завете не встречается; приведенная цитата есть как бы свод или обобщение нескольких ветхозаветных мест о Боге – Ревнителе (Исх 6:3-7, 10:5; Втор 5:9; Наум.1:1; Зах 8:2), сотворившем дух человека (Быт 2:7; Еккл 12:7) и ревниво требующем служения человека только Богу (Быт 6:3-7). Но мысль и связь текста с предыдущим и последующим ясна. «Бог, любящий человеческого духа, как бы ревнует его к миру, любит его не просто, но с ревностью или до ревности, до ревнивого беспокойства о том, чтобы любимый не прельстился миром и не был увлечен им. И когда любимый, отвращаясь от мира, сам стремится к Богу, то Бог дает ему тем большую благодать, ущедряет его своею благодатью в воздаяние за верность в любви к себе» (еп. Михаил). Упомянутое (Иак.4:4) Апостолом омирщение многих христиан дало ему повод говорить о ревнивой любви Божией. Далее, в ст. 6, к одной ветхозаветной цитате он присоединяет другую – из Притч 3по чтению LХХ-ти (с заменою лишь слова Κύριος, словом θεός), – доказывающую, в сущности, ту же мысль, что христиане, всецело принадлежащие Богу – Ревнителю, в своей деятельности могут быть то врагами Бога, то Его друзьями, почему Бог первым противится (αντιτάσσεται), а последним дает благодать (δίδωσι χάριν). Любящий мир или враги Божии названы у Апостола гордыми, поскольку они не хотят знать Бога и Его благ, ищут лишь мирских благ, всецело полагаясь на собственные силы. Напротив, любящие Бога, друзья Божии названы смиренными: вся их надежда на Бога; ища небесных благ, они полагаются только на милость и благодать Божию, имея самое скромное, смиренное понятие о себе. Поэтому и Бог щедро дарует им содействие благодати.

Иак.4:7. Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас.

Иак.4:8. Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные.

Из доказанной истины, что дружба с миром есть вражда против Бога и влечет за собою лишение величайших и непреходящих благ, св. Апостол делает нравоучительные выводы – наставления нравственного свойства, обращенные к читателям: коль скоро в Боге и единении с Ним заключается величайшее благо, Апостол советует читателям, отложив гордость, покориться Богу, а вместе с тем сопротивляться противоположному, злому началу – диаволу (ποταγητε τ Θε, αντίστητε τώ διαβόλφ). Покорность Богу есть столь великая сила (ср. Мф 4:1-10), что диавол легко побеждается ею и обращается в бегство (φεύξεται). По мере отступления диавола от человека приближается к нему Бог; но необходимо, чтобы и сам деятельно, сознательно стремился к приближению к Богу: «приближьтесь к Богу, и приближится к вам» (ст. 8а). Сходства приближения к Богу – внешние и внутренние: внешним образом совершается это приближение через очищение рук (καθορίσατε χείρας), т. е. через удаление всех греховных и оскверняющих человека дел и приобретение чистоты действий (образ взят от левитских ритуальных очищений, символизировавших духовно-нравственное очищение человека, ср. Пс.17:21; Ис 1:15-16). Другое средство – очищение сердца (άγνίσατε καρδίας) – имеет более внутренний, более глубокий смысл, поскольку сердце – источник и средоточие всей внутренней жизни человека (Мф 15:19), и очищение сердца есть очищение всего человека (Пс.50:12, 19). Апостол требует, чтобы грешники, оскверненные разными неправедными делами, и двоедушные, колеблющиеся между привязанностью к Богу и любовью к миру, достигали полной чистоты и во внешних действиях, и во внутренних расположениях.

Иак.4:9. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль.

Иак.4:10. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас.

Всецелое нравственное исправление людей не может быть осуществлено без покаяния, и Апостол убедительно призывает читателей к покаянному плачу и трауру, как неизбежному предварительному условию нравственного исправления: сокрушайтесь, плачьте и рыдайте, и проч. (ст. 9). Но душу, корень или основу покаяния и исправления составляет смирение, из которого одного может последовать раскаяние и обновление жизни, приводящее человека к возвышению: «смиритесь пред Господом, и вознесет вас» (ст. 10), учит Апостол, согласно с Господом Иисусом Христом (Мф 23Лк.14, Лк.18:14), «как из зерна, брошенного в землю, вырастает прекрасное растение, так из смирения, из смешения себя с прахом, вырастает чудное дерево христианских добродетелей. Это произрастение совершается при помощи благодати Божией (Иак.4:6), почему и сказано: »и вознесет вы« (еп. Георгий).

Иак.4:11. Не злословьте друг друга, братия: кто злословит брата или судит брата своего, тот злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья.

Иак.4:12. Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?

Обращаясь теперь к тем же лицам, которых Апостол ранее называл прелюбодеями, грешниками, двоедушными, но с любовным обращением »братия«, он предостерегает их от нетерпимого в христианской среде порока злословия и осуждения ближнего (ср. Мф 7сл.). Этот порок недопустим в христианстве уже потому, что он совершенно идет врозь с христианскою добродетелью смирения, о которой только что говорил св. Апостол (Иак.4:10), и является особенно предосудительным, как скоро простирается на собрата по духу во Христе. Но Апостол идет далее и глубже в анализе и обличении порока злословия и осуждения. Это – очень тяжкое преступление: злословящий и судящий брата христианин, в сущности, злословит и судит самый закон, именно царственный закон любви (Иак 1:25, 2:8, 12): злословием и осуждением ближнего христианин не исполняет, а нарушает и самым делом отрицает этот главнейший в христианстве закон; следовательно, как бы судит и осуждает самый этот закон, как бы объявляя его неправым, непригодным к жизни. Тем самым отвергающий закон любви и судящий его как бы становится выше закона и, так сказать, издает свой собственный закон, восхищая через то не принадлежащее ему, а принадлежащее Одному Богу право законодательства и суда. Бог один, как верховный Законодатель, единою Своею волею даровавший закон, и как Судия, праведно судящий по этому закону, конечно, стоит выше закона и есть единственный, в строгом, абсолютном смысле слова, Судия. Такое исключительное право Его свидетельствуется тем, что Он один может спасти и погубить (ст. 12, см. Мф.10:28). Человек же самым ничтожеством своим выдает отсутствие у него права судить ближнего и закон, и если он делает это, то тяжко согрешает и навлекает на себя осуждение Божие (ср. Рим II:1 см. Рим 14:4).

Иак.4:13. Теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль»;

Иак.4:14. вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий.

Иак.4:15. Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое», -

Иак.4:16. вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло.

Не без ассоциации с предыдущим апостол обличает теперь самонадеянность и тщеславие людей, забывающих полную зависимость от Бога всех дел человеческих и самой жизни человеческой и совершенную непрочность, как бы мимолетность последней. В пример этого рода самонадеянных людей берутся торговцы, ремесло которых, очевидно, было распространено среди читателей послания, но вместе с тем лишено было нравственной чистоты: самонадеянность, легкомыслие их и исключительная преданность земным прибыткам и интересам, с забвением о тленности и скоропереходящем характере земной жизни вообще вызвали Апостола на обличения, увещания и предостережения, смысл которых тот же, что смысл притчи Христовой о любостяжательном богаче (Лк 12:16-21). Указывая (ст. 13), сколь неразумно поступают люди, рассуждающие так, как бы жизнь и дела их зависят единственно от них, и как бы нет над ними высшей воли, которая в одно мгновение может в ничто обратить все их предположения и затеи, – Апостол «не уничтожает произволение, но показывает, что не все зависит от самого человека, но нужна и благодать свыше. Ибо можно бегать и торговать, и совершать все нужное для жизни, но не должно приписывать это собственным трудам, а человеколюбию Божию» (блаж. Феофил.). В ст. 14 апостол сильно и в духе ветхозаветных писателей (ср. Иов 8:9; Пс.101:12, 143:4) изображает непрочность человеческого существования, предостерегая читателей и всех вообще христиан от осужденного им выше (ст. 13) неразумного суждения торговцев. «Показывает суетность нашей жизни, и пристыжает нас за то, что всю жизнь проводим в суете, что весь труд наш истощается на провременное зло. То же и Давид говорит: убо образом ходит человек, обаче всуе мятется (Пс XXXVIII:7), т. е. суетится над тем, что само в себе не имеет истинного бытия, а является только как бы в призраке» (блаж. Феофил.). Истинный, разумный и религиозный взгляд на предприятия, дела и самую жизнь человека всегда, по ст. 15, должен основываться на верующей мысли: «если угодно будет Господу, и живы будем, то сделаем то или другое». Вышеприведенные же речи торговцев (ст. 13), прямо противоположные этой смиренной преданности воле Божией, очевидно, грешат самоуверенностью, надменностью и в конце концов вытекают из гордости (ст. 16). «Гордость житейская» (ср. 1 Ин 2:16) только может породить в человеке нелепую и опасную мысль, будто он есть полновластный распорядитель своей жизни и своих действий.

Иак.4:17. Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех.

Обличения и увещания свои Апостол заканчивает общею сентенциею, что, «кто разумеет делать добро и не делает, тому грех». Эта мысль о тяжести и виновности греха сознательного представляет повторение мысли Господа Иисуса Христа, не раз Им высказанной (Лк 12:47-48; Ин 15 и др.); у Апостола она относится ближайшим образом к содержанию главы IV-й, частнее последних ее стихов, но, в силу своей общности и широты, приложима ко всему вообще нравственному учению послания.

. Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделении ваших, воюющих в членах ваших?

В полную противоположность небесной мудрости и плодам ее – правде и миру (), св. Апостол строго и в сильном возбуждении духа обличает теперь в читателях господство земной, плотской мудрости, первыми признаками которой являются брани или вражды (πόλεμοι ) и свары или распри (μάχαι ) среди них. «Войны» и «сражения» (таков буквальный смысл греческих терминов, взятых Апостолом для изображения нравственного состояния читателей) здесь, несомненно, имеют переносный смысл: отнюдь нельзя здесь видеть (вместе с Лянге) войны и сражений иудеев против римлян, так как послание Апостола Иакова написано ранее роковой для иудеев войны с римлянами (66–70 гг. по Р. X.). Как показывает дальнейшая речь Апостола ( и далее, и ), предметом обличения его служат главным образом столкновения на почве корыстолюбия и вообще неумеренной привязанности к миру и его благам. Поставив в первой половине ст. 1-го вопрос: откуда происходят среди читателей этого рода столкновения, вражда и распри, Апостол во второй половине стиха дает и ответ о причине или источнике враждебных столкновений, указывая – в вопросной же форме, – ту же истину, которую высказал еще в , – что корень внутреннего разлада в человеке составляют его похоти, страсть к наслаждениям – ηδοναί , греховные вожделения, имеющие органом своего проявления телесные члены. Люди «изобретают себе удовольствия, одни ищут пышного стола, что осуждает и Павел, говоря, что такие люди «служат не Господу, а своему чреву» (), другие желают приобрести поместья; иные – богатых домов; иной еще иного, что внушает им лукавый, старающийся лишить их спасения» (блаж. Феофил). «Тот внутренний разлад в человеке, о чем говорит здесь св. Апостол, лучше всего надо представлять, как чисто внутреннюю вражду между плотью и духом, сластьми и умом. Здесь причина внешних столкновений. Плоть тянет к земле, дух – к небу; между ними происходит борьба, оканчивающаяся часто печально для духа, и отсюда проистекают и столкновения внешние из-за земных интересов и наживы» (еп. Георгий).

. Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите.

. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.

Печальным, но неизбежным следствием настроения христиан – немиролюбивого и плотского является бездеятельность, бесплодность их молитвы: «если молитвы о земных благах не исполняются Богом, то причина этого не иная, как та, что молитвы в данном случае злые, так как блага испрашиваются не для того, для чего они должны бы испрашиваться: они испрашиваются с той злой целью, чтобы израсходовать, издержать (δαπαναν ) их к удовлетворению своих похотей и страстей» (еп. Георгий). Такое настроение читателей послания свидетельствует об исключительной привязанности к миру с забвением о Боге, и потому Апостол далее (ст. 4 след.) обличает измену Богу со стороны читателей.

. Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.

В смысле неверности и измены Богу (а не в смысле плотского блудодеяния) Апостол грозно именует читателей прелюбодеями и прелюбодейцами или, по наиболее авторитетным кодексам (Александрийскому, Ватиканскому и Синайскому), только прелюбодейцами, μοιχαλίδες . Образ выражения – всецело ветхозаветный, бывший, поэтому, особенно понятным читателям-христианам из евреев. Священные писатели Ветхого Завета, изображая нередко отношения Бога к Израилю под образом брачного союза мужа с женою (; ; и др.), называют неверность народа Богу, уклонение его к богам иным, прелюбодеянием, а неверных Истинному Богу евреев – прелюбодеями (; др.). Перешел этот образ представления и выражения и в (; и др.). «Перешедший из Ветхого Завета в Новый, даже более уместный в Новом Завете, в силу благодатного единения каждой христианской души со Христом, образ мужа и жены должен здесь дать также название μοιχαλίδες » (еп. Георгий). Измена Богу состоит в особенной любви к миру, дружбе с миром (ή φιλία τον κόσμου ), какую проявляют читатели. «Миром» называет здесь всю вещественную жизнь, как матерь тления, приобщающийся которой немедленно становится врагом Бога. Ибо, при рвении к бесполезному, он небрежно и презрительно относится к предметам божественным, каковые отношения мы допускаем к людям ненавистным и враждебным для нас. Taк как, – два предмета, которыми занимаются люди, Бог и мир, – и к каждому из этих двух предметов обращаются с любовью или ненавистью, то коль скоро мы сильно привяжемся к одному, очевидно, явимся нерадящими о другом. Итак, кто прилепится к предметам Божественным, тот есть и называется друг Божий, а кто вознерадел о Боге и возлюбил мир, тот в числе врагов Божиих» (блаж. Феофил.).

. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»?

. Но тем большую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

Желая еще более сказать и доказать читателям совершенную несовместимость любви к Богу с любовью к миру, св. Апостол закрепляет высказанную им () мысль двойною ссылкою на свидетельство Священного Писания Ветхого Завета. Но смысл первой цитаты Апостола представляется толкователям крайне затруднительным и неясным, как вследствие того, что приводимых в ст. 5 слов в качестве свидетельства Писания – в буквальном виде – не имеется во всем Ветхом Завете, так и в силу трудности отдельных слов и целого выражения первой цитаты. Несомненно, однако, что оба стиха 5 и 6 должны утверждать или обосновывать мысль Апостола о взаимно исключающем отношении любви к Богу и привязанности к миру, хотя бы каждый стих делал это с одной определенной стороны. В греческом тексте первая цитата читается так: πρός φθόνον επιποθεί τό πνεΰμα δ κατώκησεν έν ημίν : к зависти желает дух, иже вселился в нас . Славянское «к зависти желает » неясно; ближе мысль подлинника передает русский перевод: «до ревности любит ». Это – о Боге, который ревниво любит дух человека, – тот дух, который Он сам вдохнул в человека (; ). Последняя мысль сама собою дается, если вместо принятого чтения κατώκησεν , вселился, обитает , избрать чтение авторитетнейших кодексов (Синайского, Ватиканского, Александрийского и др.): κατώκισεν , поселил, вселил (дух в человека).

Буквально такого места в Ветхом Завете не встречается; приведенная цитата есть как бы свод или обобщение нескольких ветхозаветных мест о Боге – Ревнителе (; ; ; ), сотворившем дух человека (; ) и ревниво требующем служения человека только Богу (). Но мысль и связь текста с предыдущим и последующим ясна. «Бог, любящий человеческого духа, как бы ревнует его к миру, любит его не просто, но с ревностью или до ревности, до ревнивого беспокойства о том, чтобы любимый не прельстился миром и не был увлечен им. И когда любимый, отвращаясь от мира, сам стремится к Богу, то Бог дает ему тем большую благодать, ущедряет его своею благодатью в воздаяние за верность в любви к себе» (еп. Михаил). Упомянутое () Апостолом омирщение многих христиан дало ему повод говорить о ревнивой любви Божией. Далее, в ст. 6, к одной ветхозаветной цитате он присоединяет другую – из по чтению LХХ-ти (с заменою лишь слова Κύριος , словом θεός ), – доказывающую, в сущности, ту же мысль, что христиане, всецело принадлежащие Богу – Ревнителю, в своей деятельности могут быть то врагами Бога, то Его друзьями, почему Бог первым противится (αντιτάσσεται ), а последним дает благодать (δίδωσι χάριν ). Любящий мир или враги Божии названы у Апостола гордыми, поскольку они не хотят знать Бога и Его благ, ищут лишь мирских благ, всецело полагаясь на собственные силы. Напротив, любящие Бога, друзья Божии названы смиренными: вся их надежда на Бога; ища небесных благ, они полагаются только на милость и благодать Божию, имея самое скромное, смиренное понятие о себе. Поэтому и Бог щедро дарует им содействие благодати.

. Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас.

. Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные.

Из доказанной истины, что дружба с миром есть вражда против Бога и влечет за собою лишение величайших и непреходящих благ, св. Апостол делает нравоучительные выводы – наставления нравственного свойства, обращенные к читателям: коль скоро в Боге и единении с Ним заключается величайшее благо, Апостол советует читателям, отложив гордость, покориться Богу, а вместе с тем сопротивляться противоположному, злому началу – диаволу (ὑποτάγητε οὖν τῷ θεῷ ἀντίστητε δὲ τῷ διαβόλῳ). Покорность Богу есть столь великая сила (ср. ), что диавол легко побеждается ею и обращается в бегство (φεύ_κσεται). По мере отступления диавола от человека приближается к нему Бог; но необходимо, чтобы и сам деятельно, сознательно стремился к приближению к Богу: «приближьтесь к Богу, и приближится к вам » (ст. 8а). Сходства приближения к Богу – внешние и внутренние: внешним образом совершается это приближение через очищение рук (καθορίσατε χείρας ), т.е. через удаление всех греховных и оскверняющих человека дел и приобретение чистоты действий (образ взят от левитских ритуальных очищений, символизировавших духовно-нравственное очищение человека, ср. ; ). Другое средство – очищение сердца (άγνίσατε καρδίας ) – имеет более внутренний, более глубокий смысл, поскольку сердце – источник и средоточие всей внутренней жизни человека (), и очищение сердца есть очищение всего человека (). Апостол требует, чтобы грешники, оскверненные разными неправедными делами, и двоедушные, колеблющиеся между привязанностью к Богу и любовью к миру, достигали полной чистоты и во внешних действиях, и во внутренних расположениях.

. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль.

. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас.

Всецелое нравственное исправление людей не может быть осуществлено без покаяния, и Апостол убедительно призывает читателей к покаянному плачу и трауру, как неизбежному предварительному условию нравственного исправления: сокрушайтесь, плачьте и рыдайте, и проч. (ст. 9). Но душу, корень или основу покаяния и исправления составляет смирение, из которого одного может последовать раскаяние и обновление жизни, приводящее человека к возвышению: «смиритесь пред Господом, и вознесет вас» (ст. 10), учит Апостол, согласно с Господом Иисусом Христом (; ), «как из зерна, брошенного в землю, вырастает прекрасное растение, так из смирения, из смешения себя с прахом, вырастает чудное дерево христианских добродетелей. Это произрастение совершается при помощи благодати Божией (), почему и сказано: »и вознесет вы « (еп. Георгий).

. Не злословьте друг друга, братия: кто злословит брата или судит брата своего, тот злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья.

. Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?

Обращаясь теперь к тем же лицам, которых Апостол ранее называл прелюбодеями, грешниками, двоедушными, но с любовным обращением «братия», он предостерегает их от нетерпимого в христианской среде порока злословия и осуждения ближнего (ср. сл.). Этот порок недопустим в христианстве уже потому, что он совершенно идет врозь с христианскою добродетелью смирения, о которой только что говорил св. Апостол (), и является особенно предосудительным, как скоро простирается на собрата по духу во Христе. Но Апостол идет далее и глубже в анализе и обличении порока злословия и осуждения. Это – очень тяжкое преступление: злословящий и судящий брата христианин, в сущности, злословит и судит самый закон, именно царственный закон любви (): злословием и осуждением ближнего христианин не исполняет, а нарушает и самым делом отрицает этот главнейший в христианстве закон; следовательно, как бы судит и осуждает самый этот закон, как бы объявляя его неправым, непригодным к жизни. Тем самым отвергающий закон любви и судящий его как бы становится выше закона и, так сказать, издает свой собственный закон, восхищая через то не принадлежащее ему, а принадлежащее Одному Богу право законодательства и суда. Бог один, как верховный Законодатель, единою Своею волею даровавший закон, и как Судия, праведно судящий по этому закону, конечно, стоит выше закона и есть единственный, в строгом, абсолютном смысле слова, Судия. Такое исключительное право Его свидетельствуется тем, что Он один может спасти и погубить (ст. 12, см. . вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий.

. Вместо того, чтобы вам говорить: «если угодно будет Господу и живы будем, то сделаем то или другое», –

. вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло.

Не без ассоциации с предыдущим апостол обличает теперь самонадеянность и тщеславие людей, забывающих полную зависимость от Бога всех дел человеческих и самой жизни человеческой и совершенную непрочность, как бы мимолетность последней. В пример этого рода самонадеянных людей берутся торговцы, ремесло которых, очевидно, было распространено среди читателей послания, но вместе с тем лишено было нравственной чистоты: самонадеянность, легкомыслие их и исключительная преданность земным прибыткам и интересам, с забвением о тленности и скоропереходящем характере земной жизни вообще вызвали Апостола на обличения, увещания и предостережения, смысл которых тот же, что смысл притчи Христовой о любостяжательном богаче (). Указывая (ст. 13), сколь неразумно поступают люди, рассуждающие так, как бы жизнь и дела их зависят единственно от них, и как бы нет над ними высшей воли, которая в одно мгновение может в ничто обратить все их предположения и затеи, – Апостол «не уничтожает произволение, но показывает, что не все зависит от самого человека, но нужна и благодать свыше. Ибо можно бегать и торговать, и совершать все нужное для жизни, но не должно приписывать это собственным трудам, а человеколюбию Божию» (блаж. Феофил.). В ст. 14 апостол сильно и в духе ветхозаветных писателей (ср. ; ) изображает непрочность человеческого существования, предостерегая читателей и всех вообще христиан от осужденного им выше (ст. 13) неразумного суждения торговцев. «Показывает суетность нашей жизни, и пристыжает нас за то, что всю жизнь проводим в суете, что весь труд наш истощается на провременное зло. То же и Давид говорит: убо образом ходит человек, обаче всуе мятется (), т.е. суетится над тем, что само в себе не имеет истинного бытия, а является только как бы в призраке» (блаж. Феофил.). Истинный, разумный и религиозный взгляд на предприятия, дела и самую жизнь человека всегда, по ст. 15, должен основываться на верующей мысли: «если угодно будет Господу, и живы будем, то сделаем то или другое ». Вышеприведенные же речи торговцев (ст. 13), прямо противоположные этой смиренной преданности воле Божией, очевидно, грешат самоуверенностью, надменностью и в конце концов вытекают из гордости (ст. 16). «Гордость житейская» (ср. ) только может породить в человеке нелепую и опасную мысль, будто он есть полновластный распорядитель своей жизни и своих действий.

. Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому .

Обличения и увещания свои Апостол заканчивает общею сентенциею, что, «кто разумеет делать добро и не делает, тому грех ». Эта мысль о тяжести и виновности греха сознательного представляет повторение мысли Господа Иисуса Христа, не раз Им высказанной (; и др.); у Апостола она относится ближайшим образом к содержанию главы IV-й, частнее последних ее стихов, но, в силу своей общности и широты, приложима ко всему вообще нравственному учению послания.