Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

РИМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ - античная философия периода эллинизма (3– 2 вв. до н. э. – 5– 6 вв.). Можно говорить о выделении из этой эллинистич. философии собственно римской, связанной с теми философами, которые имели специальное отношение к самому Риму.

С чего же началось? С начала III столетия до н. э. в регионе Средиземного моря существенно усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной державой. Во II в. до н. э. он владеет уже большой частью древнего мира. Под его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры, составной частью которой была философия.

Философия Древнего Рима Особое место в культуре древних римлян занимала философия. Важное значение для римской философии приобрели идеи морального совершенствования человека и мистические настроения, свойственные времени.

Развитие философии в Древнем Риме Среди философских направлений наибольшее распространение в республиканском, а позже - в императорском Риме получили стоицизм и эпикуреизм. Ярким представителем стоицизма стал Сенека. Он вложил огромный вклад в развитии философии Древнего Рима, в том числе придумал сентенции.

Сентенции Древние Римляне внесли огромный вклад в развитие современной речи. В том числе они придумали сентенции – короткие, но точные высказывания по латыни. Например: Repetitio est mater studiorum – повторенье - мать учения из творчества Вергилия: Sic vos, non vobis – вы работаете, а плата достается другим Из Ювенала: Sic volo, sic jubeo – так я хочу, так повелеваю

Стоицизм Основным принципом стоицизма являлась идея об отречении от материальных благ, жизни в согласии с природой. Произведения стоицизма отличались прекрасным живым языком, здравым смыслом, жизнелюбием, терпимостью.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ Г РЕЦИИ И РИМА Презентацию подготовил: Студент Т группы Аскаров Азимжон

ВВЕДЕНИЕ Древнегреческая философия возникла в VI веке до н. э., и формировалась в неразрывной связи с зачатками научных знаний, искусством и мифологией. Первые античные мыслители - представители милетской или ионической школы - Фалес (гг. до н. э.), Анаксимандр (около гг до н. э.) и Анаксимен (около гг до н. э.), обобщая эмпирические знания того времени, искали естественные основы бытия. Крупным мыслителем, способствовавшим возникновению объективного идеализма, был Сократ (гг до н. э.). Направив мысль на духовный мир человека, Сократ дал мощный толчок развитию логики и диалектики, которые получили свое наиболее полное развитие у Платона (около гг до н. э.); последний впервые отделил философию - диалектику - от физики и этики. Философская мысль Древней Греции достигла своего высшего подъёма у Аристотеля (гг до н. э.), который осуществил систематизацию философских и научных знаний своего времени.

1. ПЕРИОДИЗАЦИЯ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ. Древнегреческая философия представляет собой совокупность разнообразных учений, развивавшихся в период с VII – VI века до н. э. по VI век н. э. (от формирования архаических полисов (греч. polis – город – государство) на ионийском и италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующих кризиса и крушения Римской империи). Через 1200 лет завершается античный этап европейской философии - в 529 году, когда византийский император Юстиниан отказывает язычникам в праве занимать публичные здания, запрещает иметь школы и преподавать, потому что это « растлевает души учеников ».

Третий – угасание и упадок философии – III в. до н. э. – VI в. н. э., он соответствует кризису полисного устройства общественной жизни, появлению имперских государственных образований сначала по эгидой Македонии, а затем – Древнего Рима и, далее, упадку рабовладельческого общества. В этот период от философии, выступавшей как всеобъемлющая наука, стали отпочковываться частные науки, разрабатывавшие методы точного исследования природы. Для философии этого периода характерно большое разнообразие школ и учений с различных позиций трактовавших проблемы бытия, роль материи и духа, сущности и назначении человека и др.. Основное внимание в этот период уделяется этическим и социально - политическим проблемам.

2. ОСОБЕННОСТИ ЕЁ ВОЗНИКНОВЕНИЯ И СПЕЦИФИКА. Почему европейская философия зародилась именно в Древней Греции? Однозначного ответа нет. Однако учёные склоняются к мысли, что только в Древней Греции были специфические условия, которые способствовали появлению философии. Среди наиболее значимых следует выделить: 1. Наличие городов - полисов, со значительным свободным населением, являвшимся полноправными гражданами. 2. Расцвет рабовладельческой демократии (от греч. d е m о s – народ и kratos – власть) – форма государства, основанная на признании народа источником власти, его права в решении государственных дел в сочетании с широким кругом гражданских прав и свобод. 3. Высокий престиж знаний.

4. Кризис мифологического сознания, как следствие экономического развития Греции: а) расширение торговли, через совершенствование судостроительства и судоходства; б) возникновение и расширение колоний; в) увеличение богатства; г) расслоение общества.

Это привело к расширению географического горизонта греков; изменило представления о Вселенной (не стыкуются с реальностью: там живут другие люди, у них другие боги, обычаи, иная мораль, другое политическое устройство и т. д.). Как следствие – формируется особый подход к миропониманию суть которого – ничего не принимай на веру, думай сам, все подвергай сомнению.

5. В греческих городах сформировалась разнообразная культурная жизнь: а) процветало театральное искусство (посещение спектаклей считалось обязательным для свободных людей); б) процветали архитектура и строительство (амфитеатры вмещали до нескольких тысяч человек); в) широкое распространение получили скульптура, музыка, физкультура (Олимпийские игры – 776 г. до н. э. Именно здесь была сформулирована знаменитая максима - « В здоровом теле здоровый дух »).

СПЕЦИФИКА ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ. Ей присущи: во - первых, космоцентризм (гр. kosmos – порядок, гармония, Вселенная) – понимание мироздания как единого целого, живого и упорядоченного; во - вторых, рационализм (лат. rationalis – разумный), т. е. все окружающее и сам человек постигается только разумом (и ничего на веру); в - третьих, антропологизм (греч. anthropos – человек), попытка постигнуть сущность человека, его природу и цель жизни, а также политическое устройство общества, роль государства; в - четвертых, дуализм (лат. dualis – двойственный) т. е. признание равноправными двух начал в мироздании – духа и материи, идеального и материального (бытие – небытие, Парменид; атом – пустота, Демокрит; идеи – материя, Платон; форма – материя, Аристотель). С помощью этих 2- х начал греки пытались объяснить бытие мира и человека.

3. ВИДНЫЕ МЫСЛИТЕЛИ И ОСОБЕННОСТИ ИХ УЧЕНИЙ Итак, философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до нее в мифологии, о происхождении мира. Философия сформулировала этот вопрос в более чистом, теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале.

ПРЕДСТАВИТЕЛИ МИЛЕТСКОЙ ШКОЛЫ Гераклитом из Эфеса (до н. э.). Анаксимандром (VI в. до н. э.) и Анаксименом (VI в. до н. э.), Фалесом (конец VII пер. пол. VI вв. до н. э.), Идея первоначала была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы:

Фалес таким началом считал воду, Анаксимен воздух, Гераклит огонь. Вода, воздух, огонь, в дальнейшем стихии Эмпедокла (земля, вода, воздух, огонь) были символами всеобщего. Они были не просто вещественными, но также и разумными, даже божественными. Вода Фалеса это философское переосмысление мифологического Океана, огонь Гераклита не просто огонь, а огне логос разумный, вечный и божественный космический огонь. Все последующее развитие античной философии было спором о первоначале, последовательным развертыванием мышления о всеобщем. Более абстрактным было учение о первоначале у пифагорейцев последователей великого древнегреческого математика и философа Пифагора, организовавшего в 532 г. до н. э. религиозно - философский союз в Кротоне. Пифагорейцы объясняли всю структуру мироздания с помощью числа как первоначала.

ГЕРАКЛИТ Гераклит использует, в качестве жизни определяющего первоначала образ огня. Ритмичной пульсацией вечно живого огня, его размеренным возгоранием и угасанием он объяснял мировые процессы; возникновение и исчезновение вещей составляют противоречивое единство. Но космос Гераклита это не просто единство, согласие, гармония противоположностей, а и их борьба. Борьба созидающее начало жизни и бытия. Непререкаемым тоном Гераклит провозглашает: « Следует знать, что война всеобща, что справедливость в распре, что все рождается через распрю и по необходимости ». « Война » это и борьба противоположностей, и их единство. Чем больше противоположности расходятся, тем более они сходятся для борьбы, и из этой борьбы возникает прекраснейшая гармония ». Гармония выражает глубокое чувство единства мира, составленного, слитого из противоположных качеств, стихий, стремлений, тенденций. Идея борьбы противоположных начал сочеталась у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых в образе потока, течения реки. Высказывания Гераклита « все течет, все изменяется » и « нельзя дважды войти в одну и ту же реку » давно вошли в философскую культуру.

ПАРМЕНИД Парменид (р. ок. 540 г. до н. э.) представитель Элейской школы впервые выработал философское понятие « бытие ». Он также поставил вопрос о том, как можно мыслить бытие, в то время как его предшественники размышляли бытие, не задумываясь об этом. В центре внимания Парменида были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотношении бытия и небытия Парменид отвечал: бытие есть, а небытия нет. Он впервые применил доказательства для обоснования своего тезиса. То, что есть, можно выразить в мысли; то, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, потому оно и есть небытие. Бытие это то, что всегда есть; оно едино и вечно вот главные его признаки. Вечность бытия и его единство для Парменида неразрывно связаны. То, что у бытия нет ни прошлого ни будущего, как раз и означает, что оно едино, тождественно себе. Вечное, единое, неделимое бытие, по Пармениду, неподвижно. Ибо откуда взяться движению из того, что не изменяется?

ДЕМОКРИТ Для Демокрита (до н. э.) в основе мира лежит не абсолютно плотное, « сплошное » бытие, как у Парменида, но и не подвижное текучее начало, в котором бытие и небытие слиты. Демокрит в качестве субстанции всего сущего выделяет атом (греч. « неделимый »). Это вещественная неделимая частица, абсолютно плотная, непроницаемая, не воспринимаемая нашими чувствами, вечная, неизменная. Внутри атома не происходит никаких изменений, он соответствует характеристикам бытия, данным Парменидом. Внешне атомы отличаются друг от друга по форме, порядку и положению: бесконечное число форм обеспечивает бесконечное разнообразие мира. Атомы реально не соприкасаются, их разделяет пустота небытие. Небытие, следовательно, такой же принцип возникновения многообразия мира, как и бытие. Но бытие и небытие не сливаются в одно и не переходят друг в друга.

ДЕМОКРИТ На основе атомистической гипотезы предлагалось решение целого ряда философских проблем. Прежде всего объяснялось единство мира мир един, так как основу его составляют атомы. Далее, давалось решение проблемы множественности вещей и состояний мира. На основе принципа атомизма стало возможным объяснить образование множества разнообразных вещей путем различных сочетаний атомов. Наконец, атомизм объяснял процессы возникновения и уничтожения вещей как процессы соединения и разъединения атомов. Атомы вечны, а их сочетания носят временный, преходящий характер. Даже душа человека состоит из тончайших подвижных атомов. Демокрит разработал учение о познании природы. Все познание он делил на познание по истине - « светлое » и познание по мнению - « темное ». Познание по истине основано на чувствах. Чувства дают разуму материал, без которого нельзя сделать логически выдержанного и стройного философского заключения. Ум корректирует наши знания, помогает понять вещи, недоступные чувствам. Это относится к атомам, которые человек не может увидеть, но убеждается в их существовании с помощью ума. К концу V в. до н. э. учение атомистов (последователей Демокрита) представляло собой последнюю и наиболее теоретически развитую форму классической натурфилософии.

СОКРАТ Сократ (469 – 399 до н. э.), представитель афинской школы, излагал своивзгляды только в форме беседы или спора. До нас они дошли в изложениях его учеников, Платона и Ксенофонта. Для большинства европейских философов, древних и современных, Сократя вляется центральной фигурой античной философии, совершившей радикальный поворот в истории философской мысли. Он впервые в центр философии ставит проблему человека как морального существа, прежде всего, природу нравственности, добра, зла, справедливости, любви, т. е. того, что составляет суть души человека. Отсюда обоснованное им стремление к самопознанию, к познанию себя именно как « человека вообще », т. е. моральной, общественно - значимой личности. Познание главная цель и способность человека, так как в конце процесса познания мы приходим к объективным общезначимым истинам, к познанию добра и красоты, блага, человеческого счастья. Сократ разработал специфическую концепцию диалектики как искусства исследования понятий с целью постижения истины. Суть его метода заключалась в том, что сначала наводящими и уточняющими вопросами собеседник приводился к противоречию с высказанной им точкой зрения, а затем начинался совместный поиск истины. Для Сократа истина не возникала и не находилась в голове отдельного человека в готовом виде, а рождалась в процессе диалога между собеседниками, совместно ищущими истину. Поэтому свой метод Сократ называл майевтикой, т. е. повивальным искусством, помогающим рождению истины.

ПЛАТОН Главным в философии Платона было учение об идеях. Мир идей это не материальный мир. Он вне пространства, вне времени, он всегда есть и никогда не меняется. Например, есть красивая лошадь, красивая женщина, красивый кубок и т. д. А есть « красота сама по себе ». Красота как идея, как причина красивых вещей, безотносительно к тому, что это за вещи, люди, процессы. Платон (до н. э.) ученик Сократа основоположник идеалистической философии. В 386 г. до н. э. в Афинах он купил сад, носивший название афинского героя Академика, и там основал знаменитую школу – Академию, которая просуществовала более 900 лет и была закрыта указом Юстиниана. Но и сегодня учёные общества носят названия « академия ».

ПЛАТОН Мир идей есть « истинный, настоящий мир », а мир вещей или теней - « ложный, неистинный мир ». Платон полагал, что истинный философ не должен иметь дело с реальным чувственным миром, что его задача возвышенная: уйти в самого себя, понять потусторонний мир идей, поставив в зависимость от него мир чувственных вещей. В своей теории познания Платон исходил из того, что все знание о мире дает человеку его душа. Душа человека близка к миру идей, она, как и все идеи, бессмертна. Человек познает мир не через практическую деятельность, и не потому, что воспринимает с помощью своих чувств предметы природы, а потому, что душа человека уже содержит в себе в скрытом виде все знание. Душа, существуя вечно, переселяется из одного человека в другого, и вместе с душой вселяется все знание в скрытом виде. Задачи познания состоят в том, что человек должен вспомнить все богатство содержания своей души. Таким образом, теория познания Платона есть процесс воспоминания.

ПЛАТОН Платон является первым мыслителем, кто создал модель идеального государства, в основе которого лежит идея разделения труда (каждый должен делать то, что у него получается лучше всего). В обществе должно быть три класса: 1) правители (философы); 2) воины (защитники государства); 3) созидатели (ремесленники, крестьяне и торговцы).

ПЛАТОН Разделение на классы происходит путём отбора после завершения образования, которое изначально должно быть доступно всем. Однако, главное в учении Платона – это все же мир идей, их иерархия (система уровней различной значимости). Наивысшая идея – Благо, начало всех начал, демиург, т. е. создатель видимого мира, устроивший его по мудрым вечным законам. Не надо понимать платоновскую теорию идей как чисто теоретическое умствование. Это была весьма практичная теория обоснования ценности « этого », посюстороннего мира, с признанием « другого потустороннего мира. С позиций потустороннего, но « истинного » мира, с позиции идеалов мы должны оценивать и критиковать « наш » настоящий мир.

АРИСТОТЕЛЬ Аристотель (до н. э.) родился в городе Стагире неподалеку от Македонии в семье придворного доктора македонского царя Филиппа. В 17 лет поступил в Академию Платона, где был до его смерти. В течение последующих семи лет Аристотель был наставником Александра Македонского. После, сняв здание в Афинах при храме Аполлона Ликейского, открыл собственную школу, названную Ликеем. Она просуществовала свыше 860 лет и дала название образовательным учреждениям – лицеям. Аристотель, имея большие познания практически во всех отраслях человеческого знания, систематизировал его. Выстроенная им система просуществовала более 1500 лет, вплоть до эпохи Возрождения.

АРИСТОТЕЛЬ Суть его учения: во - первых, свои работы он начинал с критики взглядов предыдущих философов, а потом излагал свое понимание рассматриваемого вопроса: а) натурфилософов критиковал за то, что они, утверждая о возникновении всех вещей из первоначал, не раскрывают причины этого возникновения (почему из первоначала порождаются именно эти вещи, а не другие); б) Платона критиковал за то, что он своим учением об идеях удваивал мир, а это ничего не дает для познания окружающих вещей, потому что в реальности человек имеет дело с ними, а не с их идеями. К тому же принцип Платона об иерархии идей приводит к умножению сущностей до бесконечности, что, по мнению Аристотеля, нелепо;

АРИСТОТЕЛЬ во - вторых, Аристотель сформулировал учение о четырех причинах всего существующего (рассмотрим на примере глиняного кувшина): а) чтобы глиняный кувшин мог быть, нужна глина, т. е. материя, которая будет материальной причиной; б) чтобы материя приобрела свойства кувшина, она должна быть оформлена, т. е. соединена с формой, которая является формальной причиной; в) чтобы соединить материю с формой потребуется движущая сила, т. е. деятельность гончара – источника процесса, или действующая причина; г) чтобы кувшин был создан нужна цель, т. е. зачем он, или конечная причина;

АРИСТОТЕЛЬ в - третьих, всякая вещь есть соединение материи и формы, причем форма выражает сущность предмета, то, что делает эту вещь именно этой вещью, а не иной. Материя, как и форма, вечна и переходит из одного состояния в другое под воздействием формы. Помимо оформленной материи, в основе всего существует первоматерия, которая бесформенна, поэтому нашими органами чувств не воспринимается, ее можно лишь мыслить, хотя она реальна. в - четвертых, Аристотель считал движение основной характеристикой мира. Но должна быть причина движения. Этой вечной причиной является « Перводвигатель ». Он нематериален, это Форма форм, или Бог. Он неподвижен, потому что любое движение конечно. Он безучастен, занимается только чистым самосозерцанием;

АРИСТОТЕЛЬ в - пятых, человек, являясь духовным созданием, обладает чертами, свойственными животным. Однако, отличительный его признак – это наличие разума, что позволяет людям создавать государство. Главная цель государства: а) забота о нуждах человека; б) забота о всестороннем развитии человека; в) обеспечение своих граждан условиями благой и достойной жизни;

АРИСТОТЕЛЬ б) неправильные – где власть руководствуется собственной выгодой. а) правильные – где власть руководствуется общественной пользой; в - шестых, проанализировав устройство общественной жизни 158 греческих городов - полисов, Аристотель выделил 6 форм, разделив их на:

АРИСТОТЕЛЬ Правильные формы могут быть: а) монархия – власть царя, передающаяся по наследству, осуществляется согласно законам и традициям; б) аристократия – власть не богатых, но знатных и « лучших »; в) полития – власть большинства, со средним размером недвижимости. Неправильные формы: а) демократия – власть большинства, состоящего из бедноты, которая использует власть для собственного обогащения; б) олигархия – власть немногих, обычно состоятельных граждан, которые ущемляют права бедняков; в) тирания – власть одного человека, который правит не по законам, а в соответствии со своей волей.

АРИСТОТЕЛЬ Наилучшей формой правления является полития, наихудшей – тирания. В сочинении, специально посвященном выяснению отношения души и тела (« О душе »), Аристотель определяет деятельность души как особую « первую энтелехию » реального бытия физического тела.

АРИСТОТЕЛЬ Из своей критики учения об идеях Платона, Аристотель делает очень важные выводы: во - первых, мир один. Это духовно - материальный, реально существующий мир; во - вторых, вещи и процессы реального мира могут быть познаны из него самого, т. е. изучать следует саму действительность, а не мир идей; в - третьих, в центре познания должны быть не абстракции и умозрительные схемы, а сами вещи и процессы. Тогда и наука получает смысл как познание реального, а не « запредельного » мира, хотя в процессе познания используются « идеальные » понятия. Наука это мышление в понятиях. Схемы и законы движения понятий являются « органоном », т. е. орудием науки, орудием мышления. Схемы и законы движения понятий изучаются логикой. Таким образом, логика есть орудие науки, орудие мышления. Освоить законы логики может любой человек. Значит, человеку доступно постижение сущности вещей и процессов мира, в котором он живёт.

АРИСТОТЕЛЬ Аристотель является родоначальником формальной логики науки об общезначимых формах мысли: понятии, суждении, умозаключении. Начиная с конца IV в. до н. э., на развитие философии принципиальное влияние оказали распад империи Александра Македонского и становление Римской империи. Слияние греческой и римской культур нашло отражение и в философии. На смену « гражданину » греческого полиса пришел « подданный », человек, подчиненный монарху. Интерес философов в этот период смещается в сторону этических и социально - политических проблем, а сама философия становится руководством к действию, вырабатывает « правила жизни ». В первую очередь, мыслителей интересуют проблемы личной жизни человека.

ЭПИКУР Эпикур (342 – 271 до н. э.) основал философскую школу, недалеко от Афин, которая вошла в историю как сад Эпикура – замкнутое товарищество единомышленников. Над входом было начертано: « Гость тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие – высшее благо ». Она просуществовала до конца IV века н. э.. Философия, по Эпикуру, должна стать практическим учением, которое обеспечит человеку счастливую, безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий. У человека есть два врага, которые мешают жить – это страх и надежда. Страх может быть перед богами и перед смертью. Но богов бояться глупо, т. к. они слишком высоко и никогда не вмешиваются в человеческую жизнь. Смерти тоже бояться глупо, поскольку мы с ней никогда не сталкиваемся « когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет ». Надежда – более сильный враг. Но и в этом случае необходимо помнить, что в мире ничего не измениться. Все останется таким, каким было всегда. Чтобы жить счастливо, необходимо измениться самому. Надо достичь атараксии (греч. а taraxia – спокойствие, невозмутимость) – невозмутимого спокойствия. Суть душевного спокойствия в свободе от всяких страстей – и от чрезмерной радости, и от чрезмерной скорби. Основной принцип жизни – « живи незаметно », никакого участия в общественной жизни.

4. ДРЕВНЕРИМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ Философия в Древнем Риме начала развиваться в середине I в. до н. э.. Она в содержательном плане не выработала принципиально новых направлений и либо развивала идеи греческой философии, либо пыталась соединить разные философские системы в одно целое. Древнеримская философия, особенно в произведениях Цицерона, Марка Аврелия, Лукреция, Сенеки, в большой степени была ориентирована на человеческую личность. Требования к личности отличались разнообразием, широтой и глубиной. Все названные выше философы так или иначе сочетали свои философские взгляды с идеями эпикурейцев.

МАРК АВРЕЛИЙ Марк Аврелий (гг.) считал, что счастье достигается приведением своего поведения, чувств и взглядов в соответствие с внешним миром, разумом всеобщей природы.

Философия Греции досократовского периода. Натурфилософия. Классическая греческая философия. Философия эллинизма.

Слайд 2

Древнегреческая мифология (Гомер, Гесиод) утверждает, что сначала существовал Хаос (греч. «разверзаться») – бесформенная совокупность материи. Беспорядок. Безобразие. Боги из Хаоса создали Космос (греч. «мир, порядок») – мировой порядок. Эталон красоты и совершенства. 1 этап - Натурфилософия Космоцентризм: вопросы Космоса первичны. Космос отождествляется с природой (nature)

Слайд 3

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА (VI в. до н.э.). Р одоначальница философии, астрономии, математики, физики и др. наук. Естествознание. Рационализм - стремление разумом и логикой объяснить мир. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Дискуссия о том, из какого правещества возник Космос? Фалес (вода), Анаксимандр (апейрон), Анаксимен (огонь). Как устроен Космос? Космос ограничен в пространстве. Замкнутая сфера. Геоцентрическая модель Космоса. Аристарх Самосский в 3 в. до н.э. высказал идею гелиоцентризма, но она не распространилась. ШКОЛЫ НАТУРФИЛОСОФИИ

Слайд 4

ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА. ЭЛЕАТЫ (VI – V вв. до н.э.) – Впервые ввели понятие «БЫТИЕ» (от глагола «быть»). ПАРМЕНИД ЗЕНОН Основоположники онтологии. Бытие - единое, непрерывное, вечное, неделимое на части. Пустота не существует. Идея единства всего существующего максимально близка буддизму. Рационализм. Законы бытия познаются только разумом. Чувства фиксируют только отдельные взятые явления, но не их закономерности.

Слайд 5

ПИФАГОРЕЙСКАЯ ШКОЛА (VI – IV вв. до н.э.) Пифагор (570 - 480 гг. до н.э.) 1. В основе мира ГАРМОНИЯ (греч. «соразмерность, пропорциональность»). 2. Гармонию существующего можно выразить с помощью чисел, числовых и геометрических закономерностей 3. Каждое число наделено определенным свойством – не только математическим, но и нравственным. 4. Учение о музыкальной гармонии. Из всех наук наиболее близки математика, астрономия и музыка. «Музыка небесных сфер»

Слайд 6

ФИЛОСОФЫ - ОДИНОЧКИ в Гераклит (544 – 483 гг. до н.э.) Огонь – первоначало всего; 2. Периодически Космос уничтожается, чтобы возродиться снова; 3. Теория потока. Всеобщая изменчивость. Всё есть поток. «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку». 4. Единство противоположностей.

Слайд 7

Демокрит (460 – 370 гг. до н.э.) Бытие состоит из АТОМОВ; Атомы неделимы; 3. Атомы взаимодействуют хаотично как механические частицы; 4. Между атомами ПУСТОТА. Философия противоположная элеатам, доминировавшая до XX века.

Слайд 8

АНТИЧНАЯ КЛАССИКА (V – IV вв. до н. э.) в СОКРАТ Совершил поворот философии к человеку. ЧЕЛОВЕК – МИКРОКОСМОС «ПОЗНАЙ СЕБЯ, И ТЫ ПОЗНАЕШЬ МИР и БОГОВ» Философ – практик. Подтверждал сказанное поступками. Поражал современников не только мудростью, но и силой воли, телесной выносливостью, развитой благодаря физическим упражнениям. Начал критику существующего общества, которое поклонялось несовершенным олимпийским богам. Предложил новый идеал - ВЫСШЕЕ БЛАГО.

Слайд 9

ПЛАТОН и АРИСТОТЕЛЬ Совершил поворот философии к человеку.

10

Слайд 10

ЗНАЧЕНИЕ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ ОНТОЛОГИЯ. Космос представляется как совокупность двух миров МИР ИДЕЙ МИР ВЕЩЕЙ мир метафизический мир физический единый множественный совершенный несовершенный вечный изменчивый умопостигаемый Платон впервые поднял важную проблему: существует ли Единое Начало, ОБЩЕЕ для всех людей?

11

Слайд 11

Платоновская триада ЕДИНОЕ – УМ – ДУША Единое – выше всякого бытия, выше всякого мышления и ощущения. Первоначало, первопричина. УМ – происходит от Единого. Сущность всех вещей, множество всех идей МИР ИДЕЙ. Душа – связывает между собой все явления и вещи. Душа есть во всем. Душа мира, человека, вещи.

12

Слайд 12

2. ГНОСЕОЛОГИЯ. По мнению Платона, человек проникает в Мир Идей с помощью интуиции. По мнению Аристотеля, первичен разум. Утвердил РАЦИОНАЛИЗМ. Создал первую философскую систему, разработал основные философские понятия (КАТЕГОРИИ). Основоположник ЛОГИКИ. Сократ – основоположник ДИАЛЕКТИКИ как искусства ведения диалога, цель которого достижение истины. диалог = спор обличение майевтика

13

Слайд 13

3. АНТРОПОЛОГИЯ. Разработаны основные концепции человека. А) «человек – микрокосмос» (Сократ). Б) психика (душа) человека имеет 3 части (Платон): разум, сила воли (ярость), желание (страсть). В) в человеке объединяются 2 начала – биологическое и социальное. «Разумное животное» или «политическое животное» (Аристотель).

14

Слайд 14

Воплощение разумного начала в человеке – бог Аполлон, а биологического (инстинкты) – бог Дионисий. Боги антропоморфные, «человекоподобные». Боги как воплощение идеала физической красоты.

15

Слайд 15

Культ тела. Стремление к гармонии. Создание канонов прекрасного человеческого тела. Идея Платона, что «тело - темница души» не была распространена.

16

Слайд 16

4. СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ. Разработаны основные концепции государственного и общественного устройства. Положительные типы Отрицательные типы государственного устройства государственного устройства монархия («один во главе») тирания, деспотия для большого государства важен совещательный орган, демократия («власть народа») охлократия («власть толпы») важно качество народа необразованная масса аристократия («власть лучших») олигархия («власть немногих») плутократия («власть богатства»)

17

Слайд 17

НАУКА возникла в Древней Греции в 6 – 5 вв. до н.э. НАУЧНОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ: ОБЪЕКТИВНОЕ – общеобязательное для всех. ТЕОРЕТИЧЕСКОЕ - от разрозненных наблюдений и рецептов произошел переход к согласованным и обоснованным системам знаний – теориям. 3. АБСТРАКТНОЕ (от греч. «отвлечение») – теории это «идеальный» мир. 4. КРИТИЧЕСКОЕ – научные теории необходимо доказывать, проверять и опровергать. РАЦИОНАЛЬНОЕ - опора на авторитет разума и логики. НАУКА – область человеческой деятельности, направленная на выработку и систематизацию объективных знаний о мире, с целью познания ИСТИНЫ

18

Слайд 18

Три научные программы Древней Греции МАТЕМАТИЧЕСКАЯ (Пифагор, Платон). Пифагор: «Число есть сущность всех вещей». Математика – чистая абстракция, на языке которой можно выразить закономерности мирового устройства. Платон: Наука – единое целое, вершиной которого является философия, а корнями - математика и астрономия. Идеальное число – 1. Интуитивно открыл идеальные геометрические формы, лежащие в основе неживой материи - 5 « платоновых тел»

19

Слайд 19

2. АТОМИСТИЧЕСКАЯ (Демокрит, Эпикур). Все мировые процессы – результат взаимодействия атомов и пустоты. ЧАСТЬ важнее ЦЕЛОГО. Нет понимания целостности мира. Демокрит заложил основы научного метода исследования. Случайность – то, причину чего люди не знают. ПОИСК ПРИЧИН. 3. ФИЗИЧЕСКАЯ (Аристотель). Аристотель первым создал науку о природе – физику. Для физики Аристотеля важнейшее понятие – движение. Считал, что движение вечное и непрерывное. (-) ФИЗИКА АРИСТОТЕЛЯ ПРОТИВОПОСТАВЛЕНА МАТЕМАТИКЕ ПЛАТОНА. Физика атомистов в основном количественная, а физика Аристотеля основана на идее качественных превращений одних физических элементов в другие.

20

Слайд 20

ФИЛОСОФИЯ ЭЛЛИНИЗМА (с IV вв. до н. э.) В эллинистической философии акцент переносится из сферы метафизики в сферу этики. Человек как микрокосмос. Этические проблемы по-разному решены в пяти направлениях Киники Эпикурейство Стоицизм Неоплатонизм Скептицизм

21

Слайд 21

ЭПИКУРЕЙСТВО ЭПИКУР (341 – 270 гг. до н.э.) – древнегреческий философ.. Последователь Демокрита. 1. Признание существования атомов, но отрицание их хаотического движения. 2. Ощущения первичны, а разум вторичен. Опровержение рационализма. 3. Душа умирает вместе с телом. 4. Идеал – жизнь мудреца. Блаженная и спокойная. Мудрец умеет наслаждаться жизнью и получать удовольствия. Однако не все удовольствия важны и полезны. Удовольствия естественные (природные). Удовольствия противоестественные – приводят к страданиям.

22

Слайд 22

5. Что людям мешает получать удовольствие? Во-первых, суеверия. Во-вторых, страх. Главный страх – страх смерти. Большинство страхов надуманно. «Смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы живы, смерти еще нет. Когда наступает смерть, нас уже нет». 6. Советовал довольствоваться маленькими радостями жизни (вкусная еда, общение с интересными людьми) и не заниматься большой политикой. Эпикурейство в Древнем Риме - ТИТ ЛУКРЕЦИЙ КАР (99 – 55 гг. до н.э.). СКЕПТИЦИЗМ ПИРРОН (360 – 270 гг. до н.э.) Сомнение в возможности достижения истины. Ничего точно утверждать нельзя. Отрицание теорий. Говорили: «мне кажется…», «предполагаю…». Идеал мудреца – невозмутимость (атараксия).

23

Слайд 23

КИНИКИ Ученик Сократа – АНТИСФЕН (450 – 360 гг. до н.э.). Его ученик – ДИОГЕН (400-325 гг. до н.э.). Максимальное упрощение жизни. Крайняя простота, граничащая с докультурным состоянием. Натурализм. Самый низший уровень потребностей. Мир – плохой. Следует научиться жить от него отдельно. Насмешка над всеми условностями. Максимальная независимость от общества. Внутренняя свобода. Борьба не с социальным злом, но с самим собой. Космополитизм Диогена. Отрицание всех границ, политических и пр. Атрибуты киника – сложенный вдвое плащ, посох и сума для подаяний. Манера поведения – эпатаж и маргинальность. Цель - привлечение внимания к своей философии в условиях кризиса античной культуры. От понятия «кинизм» произошло «цинизм»

Когда Александр Македонский пришёл в Аттику, то, разумеется, захотел познакомиться с прославленным «маргиналом» как и многие прочие. Плутарх рассказывает, что Александр долго ждал, пока сам Диоген придет к нему выразить своё почтение, но философ преспокойно проводил время у себя. Тогда Александр сам решил навестить его. Он нашёл Диогена в Крании (в гимназии неподалёку от Коринфа), когда тот грелся на солнце. Александр подошёл к нему и сказал: «Я - великий царь Александр». «А я, - ответил Диоген, - собака Диоген». «И за что тебя зовут собакой?» «Кто бросит кусок - тому виляю, кто не бросит - облаиваю, кто злой человек - кусаю». «А меня ты боишься?» - спросил Александр. «А что ты такое, - спросил Диоген, - зло или добро?» «Добро», - сказал тот. «А кто же боится добра?» Наконец, Александр сказал: «Проси у меня чего хочешь». «Отойди, ты заслоняешь мне солнце», - сказал Диоген и продолжил греться. На обратном пути, в ответ на шутки своих приятелей, которые потешались над философом, Александр якобы даже заметил: «Если бы я не был Александром, то хотел бы стать Диогеном». По иронии судьбы Александр умер в один день с Диогеном 10 июня 323 года до н. э.

26

Слайд 26

27

Слайд 27

СТОИЦИЗМ (III в. до н.э. – III в. н.э.) Ранняя Стоя – Зенон, Хрисипп. Поздняя Стоя - ПЛУТАРХ, ЦИЦЕРОН, СЕНЕКА (4 г. до н.э. – 65), МАРК АВРЕЛИЙ (121-180). ДУАЛИЗМ - признание и божественной и материальной реальности. 2. РАЦИОНАЛИЗМ– господство разума над чувствами. 3. Влияние Сократа. Твердость и мужество в жизненных испытаниях. 4. Развитие шести добродетелей: - внутренняя свобода, независимость от внешних обстоятельств; - совесть; - сила воли и внутренняя сила; - человеколюбие, толерантность; - чувство юмора; - умение применять эти знания на практике. Стоический идеал мудреца – невозмутимость, свобода от страстей. Худший вид рабства – рабство у своих страстей.

28

Слайд 28

29

Последний слайд презентации: ЛЕКЦИЯ 3. Философия Древней Греции и Рима

НЕОПЛАТОНИЗМ (III в. до н.э. – III в. н.э.) ПЛОТИН (204 - 270) Синтез учений Платона, Аристотеля и восточных философий. 1. За основу берется триада Платона. Единое – Ум – Душа. Идея ступенчатого перехода от единого и всеобщего к множественной материи. Единое (Благо) - выше любого бытия. ЕДИНОЕ Ум – множество всех идей. Душа – множество всех существ, образующих УМ чувственный Космос. 2. Единое – познается мистически-интуитивно. Ум – познается логически. Здесь ДУША учение Аристотеля и Пифагора. 3. Учение об иерархическом строении бытия. КОСМОС Мир – ступени последовательно убывающего Совершенства. 4. Освобождение от плена материи материя путем аскетической практики.

Философия древнего Рима

Древний Рим не создал новых философских систем. После подчинения Греции Риму на древнеримскую почву переходят учения, которые появились в Древней Греции в эпоху крушения афинского государства, – эпикурейство, стоицизм, скептицизм. Престиж философа достигает высшей точки. «Сильные мира содержали при своей особе домашнего философа, который был в то же время их ближайшим другом, наставником, стражем их души… В больших печалях приглашали философа, чтобы он утешил» (Ренан Э. Марк Аврелий… С. 29–30). Философ выполнял роль, которую впоследствии в христианстве играли духовники. «Таким образом, осуществилось настоящее историческое чудо, которое можно назвать владычеством философов» (Там же. С. 32). Практическая направленность римской души привела к тому, что в Древнем Риме интересовались не диалектикой и метафизикой, а преимущественно этикой. Римляне взяли из греческой философии две основные темы: как избежать страха смерти (к этому стремились эпикурейцы) и как ее достойно встретить (стоики). В Древней Греции противопоставленные, в Древнем Риме стоики и эпикурейцы дополняли друг друга (Сенека охотнее всего цитировал Эпикура).

Популярности Эпикура способствовала поэма «О природе вещей» Лукреция Кара, уроженца Рима (ок. 99 – ок. 55 гг. до н. э.). Лукреций был не теоретиком, а поэтом, скорее эпикурейцем, чем поэтом, потому что сам объяснял, что взялся изложить взгляды Эпикура в поэтической форме для облегчения их восприятия, следуя принципу, что главное – наслаждение, как, скажем, больному дают горькое лекарство вместе с медом, чтобы не было неприятно его пить.

Проблема «бог и зло» одна из самых сложных в этике. Христианство отвечает на нее утверждением, что Бог дал людям свободу воли; индийская философия – концепцией кармы. Эпикурейцы дают свой ответ, считая, что боги не вмешиваются в жизнь людей, потому что в противном случае, по Эпикуру, пришлось бы признать, что допускающие зло боги или не всемогущи, или не всеблаги.

И интересное дело: сам Эпикур, по Лукрецию, оказывается выше богов, потому что боги не вмешиваются, а Эпикур своим учением спас человечество от страхов. Еще раз убеждаемся: чем ниже ставятся боги, тем выше оказывается человек. «О богах ничего не знаю», – говорит Будда, и… обожествляется. Боги не вмешиваются, утверждает Эпикур, и… почитается богом. Недавний пример – обожествление правителей атеистического государства.

Оканчивается поэма Лукреция описанием массовой смерти от эпидемии. Так оптимистическое учение Эпикура неожиданно оборачивается пессимистическим выводом римского поэта относительно возможности его реализации в жизни. В дальнейшем, со становлением империи, места для оптимистических учений вообще не осталось, и мы видим только стоиков и скептиков.

Эпикурейство больше подходит для свободных людей, могущих забраться в «башню из слоновой кости». А раб? Как он может жить незаметно и без страхов наслаждаться жизнью? Каждый человек в эпоху империи был под пятой тирана. В этих условиях учение Эпикура теряет свою жизненную силу, уже не подходит к социальным обстоятельствам Римской империи, когда человек принуждается к противостоянию с властью.

Ни один из многочисленных последователей Эпикура ничего не изменил в его учении. Или оно настолько целостно, что ни прибавить ни убавить, или в эпикурейцы не шли творческие люди. Напротив, метафизика стоиков сделала сильный крен в сторону платоновского идеализма, тогда как этика (а для стоиков, тем более римских, именно она была главной) изменилась мало.

Взгляды римских стоиков отличались от греческих по тональности – силой своего чувства и выразительностью позиции, – и это объяснялось изменением социальных условий. Постепенно подтачивалось достоинство людей и вместе с тем их уверенность.

Иссякал психологический запас прочности, и начинали преобладать мотивы обреченности. Б. Рассел писал, что в плохие времена философы придумывают утешения. «Мы не можем быть счастливыми, но мы можем быть хорошими; давайте же представим себе, что пока мы добры, неважно, что мы несчастливы. Эта доктрина героическая и в плохом мире полезная» (Рассел Б. История западной философии. М., 1959. С. 286).

У римских стоиков ведущими чертами становятся не гордость, достоинство, уверенность в себе и внутренняя непоколебимость, а скорее, слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Нет у них оптимизма греков. Понятия зла и смерти выходят на первый план. Римские стоики демонстрируют стойкость отчаяния и терпения, сквозь которую прорывается мотив духовной свободы.

Известным римским пропагандистом стоицизма был Цицерон. Им разъяснены основные стоические понятия. «Но первая задача справедливости – в том, чтобы никому не наносить вреда, если только тебя на это не вызвали противозаконием» (Цицерон. О старости. О дружбе. Об обязанностях. М., 1974. С. 63). Жить в согласии с природой означает «быть всегда в согласии с добродетелью, а все остальное, что соответствует природе, избирать только в том случае, если оно не противоречит добродетели» (т. е. богатство, здоровье и т. п.). Больше, впрочем, Цицерон прославился как оратор.

Цицерон стоял у смертного одра республики. Будучи сенатором, он говорит как государственный муж с поддаными, избравшими его. Следующий известный стоик пришел, когда республика погибла. Сенека не мечтает об ее реставрации, смирился с этим и своей проповедью, не назидательной, как у Цицерона, а дружественной, обращается не к жителям государства, а к отдельному человеку, другу. Испанец Сенека (ок. 5 до н. э. – 65 н. э.) родился в Риме. С 48 г. н. э. он воспитатель будущего императора Нерона, от которого и принял смерть. Это автор для всех времен и народов, и если есть несколько книг, которые в своей жизни должен прочитать каждый, в этот список входят «Нравственные письма к Луцилию».

С эстетической и нравственной точек зрения произведения Сенеки безупречны. Даже у Платона высокохудожественные куски текста перемежаются с вполне заурядными. У Сенеки все тщательно отделано и соединено в одно целое, хотя мы имеем дело с циклом писем, по-видимому, действительно, написанных адресату в разное время. Единство произведению придает цельность мировоззрения автора. Нравственная проповедь Сенеки не грешит назидательностью, дешевыми лозунгами, а тонко ведет и убеждает. Мы видим в авторе сочетание гордости, доблести, благородства и милосердия, которое не встречаем ни у христианских миссионеров, ни у философов Нового времени.

В творчестве Сенеки преобладает мотив страданий, а уверенность в возможности избавления от них гаснет, оставляя надежду только на себя. «Изменить… порядок вещей мы не в силах, – зато в силах обрести величие духа, достойное мужа добра, и стоически переносить все превратности случая, не споря с природой» (Сенека Л. А. Нравственные письма к Луцилию. М., 1977. С. 270). Вне себя человек бессилен, но он может быть господином самого себя. Ищи опору в собственной душе, которая и есть бог в человеке, советует Сенека.

Внешнему давлению Сенека противопоставляет индивидуальное нравственное самосовершенстование и борьбу прежде всего с собственными пороками. «Ничего я не осудил, кроме самого себя. И с чего тебе приходить ко мне в надежде на пользу. Кто рассчитывает найти здесь помощь, ошибается. Не врач, а больной живет здесь» (Там же. С. 124). В отличие от киников периода расцвета философии Сенека считает больным самого себя.

Для обретения независимости от деспотических сил, во власти которых находится человек, Сенека предлагает стать равнодушным к судьбе, не следовать подобно скоту за вожаками стада и воззрениями, которые находят много последователей, а жить как требует разум и долг, т. е. по природе. «Жить счастливо и жить согласно с природой – одно и то же» (Антология мировой философии. Т. I. С. 514).

По Сенеке, смерть нужна не потому, что страдание превышает удовольствие, как для Гегесия, а как способ освобождения от жизни, не соответствующей достоинству человека. Мотив самоубийства у Сенеки становится столь сильным, потому что в эпоху империи только так можно было стать свободным, и свобода впервые стала цениться, когда исчезла из реальной жизни.

Воспевание смерти римскими стоиками – это не жажда смерти, а признание поражения человека. «Тому, кто попал в руки владыки, поражающего стрелами его друзей, тому, кого господин принуждает вырвать внутренности у родных детей, я скажу: что ты рыдаешь, безумец, чего ты ждешь? Чтобы враг уничтожил твой род, чтобы какой?нибудь чужой владыка напал на тебя? Куды бы ты ни обратил свой взор, всюду ты найдешь исход из своих бедствий! Взгляни на этот крутой обрыв – он ведет к свободе, взгляни на это море, этот поток, этот колодезь – на дне их таится свобода; взгляни на это дерево – невысокое, засохшее, жалкое – с него свешивается свобода. Твоя шея, твоя гортань, твое сердце – они помогут тебе избежать рабства. Но эти пути слишком трудны, они требуют большой мощи, душевной и телесной; ты спросишь, какой же путь к свободе открыт; он в любой кровеносной жиле твоего тела» (История римской литературы. Т. 2. С. 81).

Смерть для Сенеки – критерий прожитой жизни. «Все наши прежние слова и дела ничто… смерть покажет, чего я достиг, ей я и поверю» (Сенека Л. А. Нравственные письма… С. 50). «Смерть не есть зло. – Ты спросишь, что она такое? – Единственное, в чем весь род людской равноправен» (Там же. С. 320). Но и в жизни все люди равноправны в одном – и свободные, и рабы. Все люди – рабы по отношению к фортуне. И каждый в рабстве у самого себя. «Покажи мне, кто не раб. Один в рабстве у похоти, другой – у скупости, третий – у честолюбия и все – у страха… Нет рабства позорнее добровольного» (Там же. С. 79). Понимая рабство в самом широком смысле и борясь против него, отражая тем самым растущие антирабовладельческие настроения, Сенека верит в то, что каждый человек свободен потенциально, в душе.

Мораль Сенеки отличается милосердием, человеколюбием, состраданием, жалостью, благоговейным отношением к другим людям, благожелательностью, незлобивостью. Во всесильной империи жизнь философа небезопасна, и это в полной мере испытал Сенека, обвиненный бывшим учеником Нероном в заговоре против себя. Хотя никаких улик не нашлось, Сенека, не дожидаясь ареста, вскрыл себе вены, сохранив верность своим взглядам. Не столь важно, участвовал ли Сенека в заговоре, уже то, что он принимал участие в государственных делах в такое время, говорит о том, что он готовил себе гибель.

Сенека – вершина нравственно-философской мысли. Ему удалось синтезировать ценное, что было в античной этике, не исключая и оппонента стоиков Эпикура. Сенека издевался над софизмами и антиномиями. Он мог согласиться, что объективная истина невозможна, но для него не этот вопрос важен, а вопрос как жить? От него не спасешься парадоксами, его надо решать здесь и сейчас.

Сенека соединил в себе судьбы трех великих древнегреческих философов. Он был воспитателем будущего императора, как Аристотель; писал столь же художественно, как Платон; и умер, как Сократ, в убеждении, что по установлению природы «несчастней приносящий зло, чем претерпевающий».

Эпиктет (ок. 50-140) был первым из знаменитых философов, который был рабом, но для стоиков, признающих всех людей равными, это не удивительно. Издевавшийся над ним хозяин сломал ему ногу, а затем отпустил калеку. Вместе с другими философами он был впоследствии выслан из Рима и открыл свою школу в Никополисе (Эпир). Его учениками были аристократы, бедняки, рабы. В своей школе нравственного совершенстования Эпиктет учил только этике, которую называл душой философии.

Первое, что требовалось ученику, – осознать собственную слабость и бессилие, которые Эпиктет называл началами философии. Стоики вслед за киниками считали, что философия есть лекарство для души, но чтобы человек захотел принять лекарство, он должен понять, что болен. «Если хочешь быть хорошим, сперва проникнись убеждением, что ты плохой» (Цит. по: Маковельский А. Мораль Эпиктета. Казань, 1912. С. 6).

Первая стадия философского обучения – отбрасывание ложного знания. Начав учиться философии, человек испытывает состояние шока, когда под воздействием истинного знания он как бы сходит с ума, отказываясь от привычных представлений. После этого новое знание становится чувством и волей человека.

Три вещи необходимы, по Эпиктету, чтобы стать добродетельным: теоретические знания, внутреннее самосовершенствование и практические упражнения («нравственная гимнастика»). Требуется ежедневное самоиспытание, постоянное обращение внимания на себя, свои мысли, чувства и поступки; зоркое слежение за собой как за злейшим врагом. Для освобождения от страстей надо постепенно уменьшать пищу, которой они питаются. Если привык сердиться ежедневно, постарайся сердиться через день и т. д.

Два основных принципа Эпиктета: «выдерживай и воздерживайся». Стойко выдерживай все внешние трудности, которые обрушиваются на тебя, и ко всему, что бы ни случилось, относись спокойно. Воздерживайся от любых проявлений собственных страстей, памятуя, что твои?только разум и душа как нечто единое и разумное, а не тело.

На земле все пленники и одинаково дети бога. К богу Эпиктет взывал так страстно, что назван предтечей христианства. Обнаруживаем мы у Эпиктета и золотое правило этики. «То положение, которое ты не терпишь, не создавай для других. Не желаешь быть рабом – не терпи рабство около себя».

Необычно для философа, но полностью противоположно, чем у Эпиктета, общественное положения Марка Аврелия (121–180) – император. Тем не менее его пессмизм и мужество отчаяния столь же выразительны. Шатко стало не только положение личности, тем более раба, но и империи. Наступал период ее заката. У Марка Аврелия была огромная власть, но она не радовала его. Как ни покажется странным, именно в период максимального могущества империи человек внутри нее чувствует себя в наибольшей степени незащищенным и ничтожным, раздавленным и беспомощным. Чем сильнее государство, тем слабее человек. И не только раб или придворный, а сам всемогущий правитель.

Как все стоики, Марк Аврелий ищет смысла. «Что мне и жить в мире, где нет божества, где промысла нет» (Марк Аврелий. Размышления. II, 11). Попытка избавиться от зависимостей, предпринятая эпикурейцами, делает жизнь бессмысленной. В исполнении разумного промысла – долг человека. «Я исполняю свой долг. Ничто другое не отвлекает моего внимания».

Исполнению долга способствуют добродетели, точнее одна добродетель как единство, в различных ситуациях проявляющееся в виде благоразумия – знания того, что есть добро, что зло, что следует делать, а что нет; здравомыслия – знания того, что следует избирать, чего избегать; справедливости – знания о воздаянии каждому по заслугам; мужества, знания о страшном и нестрашном; праведности – справедливости в отношении богов.

Говорит Марк Аврелий и о желательности таких черт характера, как простота, добропорядочность, неиспорченность, серьезность, скромность, благочестие, благожелательность, любвеобилие, твердость в исполнении надлежащего дела. «Вот и являй себя в том, что всецело зависит от тебя: неподдельность, строгость нрава, выносливость, суровость к себе, несетование, неприхотливость, благожелательность, благородство, самоограничение, немногоречие, величавость» (Там же. IV, 5). «Совершенство характера – это то, чтобы всякий день проводить как последний» (Там же. VII, 69).

Марк Аврелий подошел совсем близко к евангельскому «возлюбите врагов ваших», хотя был противником христианства. Он дает три оправдания того, почему не стоит гневаться на обидевших тебя: во-первых, на этом проверяется собственное доброжелательство; во-вторых, людей невозможно исправить, а стало быть, нет смысла обличать их; в-третьих, «лучший способ отомстить недобрым состоит в том, чтобы им не уподобляться» (Там же. VI, 6).

Всеобщий разум распространен повсюду, как воздух, и его надо благодарить за все, даже за несчастья. Судьба назначает человеку нечто, как врач прописывает лекарство. Здесь не философия, как у киников, а судьба – врач. Лекарство же бывает горьким. Так и зло в мире – горькое лекарство, которым лечит природа. Это близко к христианскому представлению о том, что болезнь дается в наказание за грехи, и человек не может и не должен разбираться, за что наказан. Болезни не дала бы природа, если бы это не принесло пользы целому.

Сами препятствия, как и зло, помогают нам. «И продвигает в деле самая помеха делу и ведет по пути трудность пути» (Там же. V, 20). Боль же и наслаждение не имеют к этике никакого отношения, так как они не делают человека ни лучше, ни хуже и не являются поэтому ни благом, ни злом. Марку Аврелию принадлежит небезызвестное выражение «жизнь – борьба», хотя он не склонен был восхищаться этим.

Главное в жизни – быть достойным бога, гения, добродетели, и сохранить свой собственный цвет, как изумруд. «Свернись в самого себя» (Там же. VII, 28). Живи настоящим днем, но не привязываясь к нему, и ни на кого не обижайся.

Важное место в философии Марка Аврелия занимает требование быть всегда одинаковым в ответ на действия внешних обстоятельств, что означает постоянную соразмерность, внутреннюю согласованность душевного склада и всей жизни. «Быть похожим на утес, о который неустанно бьется волна; он стоит, и разгоряченная волна затихает вокруг него» (Там же. V, 49).

Сходные мысли встречались и у Сенеки. «Поверь мне, великое дело – играть всегда одну роль. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики» (Сенека А. Л. Нравственные письма… С. 310). Отсутствие целостности и цельности – причина того, что люди, запутываясь в перемене масок, оказываются расщепленными. А целостность нужна потому, что сам человек – часть мирового целого, без которого он не может существовать отдельно от остального тела как рука или нога. Представление о единстве всего во вселенной постоянно повторяется Марком Аврелием.

То был единственный случай в мировой истории, когда государством правил философ и достигнута была видимая социальная вершина торжества философии. Казалось бы, именно Марку Аврелию и попытаться устроить государство на тех принципах, которые разрабатывались философией начиная с Сократа и Платона. Но он не только не начал кардинальных преобразований (хотя как у императора у него были все возможности – не то что у Платона), но даже не обращался к людям со ставшими модными в то время философскими проповедями, а вел лишь дневник – для себя. Это крайняя степень разочарованности в надежде улучшить положение. Осуществилось пожелание Платона о философе, управляющем государством, но Марк Аврелий понимал, насколько трудно исправить людей и общественные отношения. В самоумалении Сократа была ирония, в самоумалении Сенеки и Марка Аврелия – неподдельная скорбь.

Учащий людей как жить бывший раб Эпиктет, философ на престоле Марк Аврелий, государственный деятель и писатель Сенека сравнимы по художественному дарованию с Платоном, а по пронзительности своих сочинений более близкие нам, чем Платон, – вот наиболее значительные имена римского стоицизма. Всех троих объединяло убеждение, что существует разумная необходимость подчинения всеобщему высшему началу, а своим следует считать только разум, а не тело. Различие же в том, что, по Сенеке, во внешнем мире все подчинено судьбе; по Эпиктету – воле богов; по Марку Аврелию – мировому разуму.

Сходство между римскими стоиками и эпикурейцами, как и между греческими, заключалось в ориентации на жизнь по природе, замкнутость и автархию, безмятежность и апатию, в представлении о материальности богов и души, смертности человека и его возвращении в мировое целое. Но осталось понимание эпикурейцами природы как материальной вселенной, а стоиками?как разума; справедливости как общественного договора – эпикурейцами, и как долга перед мировым целым – стоиками; признание свободы воли эпикурейцами и высшего порядка и предопределенности стоиками; представление о линейности развития мира у эпикурейцев и цикличности развития у стоиков; ориентация на личную дружбу у эпикурейцев и участие в общественных делах у стоиков. Для стоиков источник счастья – разум, а основное понятие – добродетель; для эпикурейцев соответственно чувства и удовольствия. Стоики начали отходить от главной линии античности, и мотивы милосердия и покорности приближали их к христианской этике, как стремление к подавлению всех желаний – к буддизму. Поздним стоикам, однако, не хватало уверенности в своих силах, их разъедал скептицизм, и здесь они уступали религии.

Скептики противостояли стоикам и эпикурейцам в Риме, как и в Греции, и значение их возрастало по мере ослабления творческих потенций философии. Скептицизм является неизбежным спутником рациональной мудрости, как атеизм – спутником религиозной веры, и он только ждет момента ее ослабления, как атеизм – момента ослабления веры. Отрицая представление о всеобщем благе, Секст Эмпирик (конец II – начало III в. н. э.) подвергает сомнению все достижения философии, начиная с Сократа. Своими рассуждениями о невозможности рационально объяснить изменение Секст завершает то, что начато апориями Зенона. Отличие Секста от элеатов в том, что те выдвигали апории для доказательства несоответствия разумных истин чувственным данным. Секст использует апории для дискредитации как показаний чувств, так и разумных доводов. Зенон утверждал, что движения нет, а Секст на основании той же апории делает вывод, что ничего не существует. На смену осмысливающему жизнь сократовскому скептицизму пришел обессмысливающий скептицизм Секста Эмпирика, и этим философия подписала себе приговор.

Однако если все отрицать, то ни о чем невозможно говорить. Это заставляет все же высказываться положительно. Если я не знаю, знаю ли я что?либо, то, может быть, я все же что?то знаю? Последовательный скептицизм открывает путь к вере. Заслуга скептиков – в попытке определить пределы рационального мышления, с тем чтобы узнать, чего можно ждать от философии, а чего нельзя. Недовольные рамками, в которых функционирует разум, обращались к религии. Подрывая выводы разума, скептики все больше склоняли людей к вере и тем самым подготовили победу христианства, для которого вера выше разума. Им помогли эпикурейцы и стоики. Оказалось, что страх смерти не победить разумными доводами. Христианство возникло не случайно, распространение его подготовлено логикой развития античной культуры. Людям хочется не только счастья здесь, но и после смерти. Ни Эпикур, ни стоики, ни скептики не обещали этого. Встав перед дилеммой: разум или вера, – люди предпочли веру, в данном случае христианскую. Отвернувшись от рациональной мудрости, более молодое и уверенное в своих силах христианство победило дряхлеющую античную философию. Последняя почила, как мудрый старик, уступающий место новому поколению.

С конца II в. христианство завладевает умами масс. Можно сказать, что христианство в борьбе с философией победило самую могущественную в истории человечества империю, а единственный в истории император-философ потерпел сокрушительное духовное поражение. Почему это произошло? Ослабление творческих потенций античной философии, изменение духовного климата и социальных условий жизни тогдашнего общества привели к триумфу христианства. Философия была сначала низвергнута, а потом использована для нужд религии, превратившись на полторы тысячи лет в служанку богословия.

В римской цивилизации философия теряет свою теоретическую мощь, становясь преимущественно практической мудростью, что лишает ее главного достоинства – разумного поиска истины. Стараясь быть прежде всего полезной, философия исчерпывает себя.

План урока: 1. Особенности социально-экономического развития Древнегреческого и римского государств 2. Скептицизм: основанная идея, представители 3. Эпикуреизм: основанная идея, представители 4. Стоицизм: основанная идея, представители 5. Кинизм: основанная идея, представители.

Секст Эмпирик (н. II века) древнегреческий врач и философ Секст Эмпирик (н. II века) древнегреческий врач и философ Пиррон из Элиды (ок. 360 до н. э. 270 до н. э.) древнегреческий философ Пиррон из Элиды (ок. 360 до н. э. 270 до н. э.) древнегреческий философ Представители стоицизма

Эпикуреизм - философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Тетрафармакос: не должно бояться богов; не должно бояться смерти: «Пока мы существуем, нет смерти; когда есть смерть, нас более нет»; благо легко достижимо; зло легко переносимо.

Эпикур (342/341 до н. э. 271/270 до н. э.) древнегреческий философ Эпикур (342/341 до н. э. 271/270 до н. э.) древнегреческий философ Тит Лукреций Кар (99 до н. э. 55 до н. э.) римский поэт и философ Тит Лукреций Кар (99 до н. э. 55 до н. э.) римский поэт и философ Представители эпикуреизма

Стоицизм философская школа, возникшая во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира. Делится на логику, физику и этику: структурная взаимосвязь трех частей служит доктринальным выражением всеобщей «логичности» бытия, или единства законов мирового разума-Логоса в сферах познания, мироустроения и морали.

Зенон из Китиона (346/336/ /262 до н. э.) древнегреческий философ Зенон из Китиона (346/336/ /262 до н. э.) древнегреческий философ Сенека (4 до н. э. 65 н.э.) римский философ-стоик, поэт и государственный деятель Сенека (4 до н. э. 65 н.э.) римский философ-стоик, поэт и государственный деятель Представители стоицизма

Кинизм - утверждает, что наилучшая жизнь заключается не просто в естественности, а в избавлении от условностей и искусственностей, в свободе от обладания лишним и бесполезным. для достижения блага следует жить «подобно собаке», сочетая в себе: простоту жизни, следование собственной природе, презрение к условностям; умение с твердостью отстаивать свой образ жизни, стоять за себя; верность, храбрость, благодарность.

Диоген Синопский ок. 412 до н. э.10 июня 323 до н. э.) древнегреческий философ Диоген Синопский ок. 412 до н. э.10 июня 323 до н. э.) древнегреческий философ Антисфен Афинский 444/435 до н. э. 370/360 до н. э.) древнегреческий философ, основатель кинизма Антисфен Афинский 444/435 до н. э. 370/360 до н. э.) древнегреческий философ, основатель кинизма Представители кинизма

Философия эллинско-римского периода (IV в. до н.э. – V в. н. э.) Эллинский периодРимский период стоицизм периодIV – II вв. до н.э.I-II вв. представители основная идея скептицизм периодIV-I вв. до н.э.II-III вв. представители основная идея эпикуреизм периодIV-III вв. до н.э.I-II вв. представители основная идея кинизм периодV-I вв. до н.э.I-IV вв. представители основная идея

Задание: расставьте предложенные тезисы и имена основателей в соответствии с философской концепцией: Зенон из Китиона, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий Эпикур Тит Лукреций Кар Антисфен Афинский, Диоген Синопский, Первые христианские секты Пиррон, Секст Эмпирик 1. Не следует бояться природы, т. к. кроме неё, атомов и пустоты, ничего нет. 2. Не следует бояться смерти, т. к. никакой загробной жизни нет, а смерть лишь распад тела на атомы. 3. Не нужно бояться богов, которые, хотя и существуют, но никак не влияют на жизнь человека, потому что не желают нарушать свою безмятежную жизнь 1. Во власти человека быть мудрецом подчиниться разуму природы или глупцом игнорировать разум природы. 2. Только разумная жизнь благо. 3. Благо согласие с главным законом всей природы законом самосохранения. 4. Жить добродетельно следовать во всем этому закону.

1. Социальные катаклизмы доказывают иллюзорность приоритета общего над индивидуальным. 2. Только индивидуальное естественно и реально. 3. Внутренняя свобода достигается пренебрежением ко всему, что не является необходимым; разумным самоограничением в еде, одежде и прочих естественных потребностях. Основные вопросы: 1. Что представляют собой вещи? 2. Как о них следует высказываться? 3. В чем польза от наших суждений? Ответы: 1. О вещах ничего нельзя сказать определенного. Истина и ложь неразличимы. 2. Поэтому следует воздерживаться от любых категорических суждений о вещах. 3.Воздержание от суждений лучший способ обрести спокойствие души.

Марк Аврелий – (26 апреля 121 г. 17 марта 180 г.) римский император (гг.) Марк Аврелий – (26 апреля 121 г. 17 марта 180 г.) римский император (гг.) Жить каждый день так, как если бы он был последним, никогда не суетиться, никогда не быть равнодушным, никогда не принимать театральные позы - вот совершенство характера. Наша жизнь - это то, во что её превращают наши мысли Подумайте, что хотел сказать в этой фразе стоик