Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Поздняя античность стала временем смены исторических циклов, когда христианское учение начало овладевать умами людей, а мир язычества сдавать свои позиции. Однако этот переход был постепенным. Первые богословы и отцы церкви вполне сочетали античную образованность с приверженностью идеалам новой веры. Августин Блаженный и был одним из таких мыслителей.

Детство Августина

В отличие от многих апологетов раннего христианства, святой Августин избежал притеснений - судьба его складывалась достаточно благополучно. При этом духовные искания и даже само его происхождение наглядно отражают процессы, имевшие место в мире поздней античности накануне падения Рима.

Происхождение и рождение

Будущий философ и мыслитель родился в 354 г. в римской североафриканской провинции Нумидия. Местное население в значительной мере романизировалось и восприняло латинский язык и культуру. Но все же Нумидия являлась окраиной империи и потому была сравнительно удалена от главных христианских центров, что на многие века сделало ее местом распространения ересей и острой идейной борьбы. Все это потом найдет отражение в биографии знаменитого отца церкви.

Семья

Отцом Аврелия был мелкий землевладелец и язычник Патриций, происходивший из вольноотпущенников, получивших римское гражданство по эдикту императора Каракаллы более века назад. Но в истории гораздо больший след оставила мать святого - Моника. Она происходила из семьи христиан и в конечном счете сыграла роль в обращении сына в веру, также став причисленной церковью к лику блаженных. Житие святой Моники нашло свое место в православной и католической агиографии.

По воспоминаниям самого философа, атмосфера в семье не всегда была здорова в том числе из-за религиозных разногласий. Отец хотя и любил сына, но был склонен к скандальному поведению и супружеским изменам. Однако родители сходились в мнении относительно того, чтобы дать сыну хорошее классическое образование.

Учеба в школе

При освоении наук Августин имел трудности в изучении греческого языка, знание которого в то время считалось весьма важным. Но вместе с тем юноша жадно погрузился в мир латинской литературы. Как и было предписано тогдашними нормами, он принимал участие в языческих ритуалах и уже начал задумываться о более глубоких смыслах бытия.

Первое озарение посетило мальчика уже в школьные времена. По воспоминаниям, он вместе с друзьями собирался совершить кражу фруктов из чужого сада, сильно хотел есть, однако воздержался от воровства. В своих сочинениях святой позднее признавался, что испытал большое потрясение и искушение «запретным плодом». Это в итоге упрочило его убеждение в испорченности человеческой натуры первородным грехом и необходимости опереться на милость Бога.

Юность и молодость

Несмотря на сильное влияние и воспитание со стороны матери-христианки, до обращения в эту веру было еще далеко. Аврелий ведет гедонистический образ жизни, а в определенный момент присоединяется к манихейству - дуалистическому вероучению, представлявшему собой сочетание христианских, зороастрийских и некоторых других черт. Также он успешно учится и становится мастером риторики.

Получение образования

В 17 лет молодой человек достигает гражданского совершеннолетия и перебирается в Карфаген, продолжает учиться риторике и юриспруденции, знакомится с трудами Цицерона и все больше увлекается философией. Здесь же начинаются и его духовные поиски.

Некоторое время он преподает риторику, а в 383 г. попадает в Рим, где был представлен префекту друзьями-манихеями. Следующим этапом стал Милан, некоторое время игравший в поздней Римской империи роль столичного города. Говоря современным языком, здесь молодой ученый получает звание профессора риторики.

Личная жизнь

В римском обществе имела распространение практика конкубината - фактического сожительства мужчины и женщины без заключения официального брачного союза. Эти отношения не возбранялись, однако появившиеся от такой связи дети юридически считались незаконнорожденными.

В 17 лет, еще живя в Карфагене, Августин нашел конкубину из более низкого сословия и прожил с ней 13 лет, а в 372 г. у пары родился сын Адеодат. Эти отношения отличались любовью и глубиной чувств, но не могли перерасти в нечто большее из-за социальных условностей.

После переезда в Милан ему была найдена невеста, поэтому пара рассталась. Но из-за слишком юного возраста невесты юноша ударился во все тяжкие, завел новую конкубину, после расстался с ней и расторгнул помолвку. В итоге философ пришел к идее целомудрия и ограничения плотских желаний.

Обращение в христианство

Постепенно будущий святой разочаровывается в манихействе - время увлечения данной религией он позднее назовет потерянным временем жизни. Августин на какое-то время склоняется к скептицизму, а потом сближается с епископом Амвросием Медиоланским и его кругом. Это становится поворотным моментом в судьбе мыслителя.

Он готовится к крещению, что занимает длительный путь. Имея в своем багаже античную образованность, ученый идет к тому, чтобы стать именно идеологом христианства. В течение нескольких лет он серьезно готовится - штудирует труды Платона и сам пишет ряд работ, в который меняет свои философские взгляды и в конечном итоге уходит от скептицизма. Наконец, в 387 г. происходит принятие крещения.

Зрелый возраст

Мыслитель продает все свое имущество и раздает деньги бедным, превратившись в аскета и склоняясь к монашеству. Став христианином, он делает церковную карьеру, однако не оставляет и писательский труд - в это время из-под его пера выходят самые известные произведения.

Священнослужение

Мыслитель возвращается в Африку и приступает к служению в церкви города Гиппона и очень скоро становится здесь епископом после смерти своего предшественника Валерия. Отныне он зовется Августином Гиппонским - под этим именем святой и по сей день часто именуется в книжной традиции Запада.

Отдельным направлением для отца церкви становится борьба с ересями, которые в то время активно внедрялись на окраинах империи, особенно среди варваров - ее новых жителей. Африка не стала исключением. Поэтому священник выступает в защиту канонической церкви, видя лишь в ней дорогу к спасению души.

Он активно проповедует, выступает на собраниях и в качестве судьи, пишет комментарии к библейским текстам, дабы исключить разночтения и еретические толкования. Успешно ведется борьба с донатистами, но самое яростное противостояние разворачивается с пелагианами - сторонники этого учения верили в личную способность христианина к спасению без участия Бога. В 417 г. на Карфагенском соборе Августин побеждает Пелагия, а эта ересь осуждена и запрещена.

Основание монашеской общины

По возвращении в Африку Августином также была основана монашеская община в родном Тагасте. Ожидалось, что она станет духовным центром для распространения и укрепления христианства в провинции. Впрочем, активная миссионерская и административная деятельность вынудили его покинуть общину и продолжить жизнь в монашеском постриге уже в епископской резиденции в Гиппоне.

Последние годы жизни

Будущий учитель церкви долгое время не одобрял культ мучеников и почитание их мощей, которые в то время порой становились даже предметом торговли. Эту позицию не мог изменить даже авторитет духовного отца - святого Амвросия. Однако в 425 г. в Гиппон переносятся мощи святого Стефана. Предания сообщают нам о произошедших вскоре чудесах исцеления. Августин меняет свою позицию и в своих проповедях теперь поддерживает поклонение мощам.

Тем временем над Римской империи сгущаются тучи. Участившиеся вторжения варваров постепенно подводят черту под уходящей эпохой античности. Африка становится местом миграций завоевателей - готов и вандалов, принявших христианство в ее еретической, арианской трактовке. Атмосфера тревоги и чувство крушения старого мира находит отражение в поздних работах Аврелия, посвященных эсхатологии. Он умирает во время осады Гиппона вандалами в 430 г. в возрасте 75 лет.

Философское учение Аврелия

В своей философии Августин Блаженный говорит о соотношении между заслугами человека, благодатью Бога и свободой воли. Эти вопросы рассмотрены неоднородно и порой нуждаются в дополнительной систематизации.

О бытии

Источником бытия видится Бог, творец всего сущего и воплощение высшей формы блага. Акт творения непрерывен, а потому все умирающее перерождается, обеспечивая вечность существования мира.

Можно выделить следующие основные положения учения о бытии:

• сверхбытие Бога нематериально и абсолютно;
• человек и природа материальны и зависимы от Бога;
• он есть личность, наделенная волей и интеллектом;
• фатализм;
• иррационализм восприятия действительности;
• последовательный креационизм;
• идеи как предвечные мысли Творца.

Об отношениях Бога и человека

Высший разум надприроден, бестелесен и вездесущ, он создал порядок мироздания. Человек зависим от Бога, как и все живое, одинок перед ним и как бы заточен в темницу своей физической и духовной слабости. Он мучается от этого вследствие своей природы, поврежденной первородным грехом. И лишь Бог способен указать верующему путь к спасению и одарить благодатью, которая даст силу к избавлению от греха.

О благодати

Под ней понимается сила, исходящая свыше и определяющая в итоге спасение души, трансформируя природу личности отдельного человека. Основа духовной жизни - концепция благодати, что имеет всеобъемлющий характер и тесно связана с идеей искупления через крестные муки Христа. Всем людям дается этот дар, однако принять его способен не каждый, - и это обусловлено личной волей индивида.

О свободе и воле

Вопрос свободной воли у Аврелия тесно связан с идеей благодати и ее реализацией через исправление человеческой природы.

О вечности и времени

Время представлено в числе самых трудных философских вопросов. Оно однозначно понимается как мера движения и изменения, что свойственно всему сущему. Времени не существовало до сотворения мира - Бог создал его вместе со всеми вещами в качестве меры для них.

Линия времени воспринимается в моменте - прошлое и будущее как бы сводятся к настоящему, которое есть лишь мгновение. Показано стремление его остановить, однако в материальном мире это невозможно. Однако у Бога время иное - в высшей сфере мыслей-идей царит некое сверхнастоящее, все существует раз и навсегда. Такая статичная вечность противопоставляется линейному времени тварного мира и является одним из божественных свойств.

О добре и зле

Аврелий исходит из изначальной благости Творца и всего им созданного, содержащего в себе божественные смыслы. Люди и социум не являются в этом плане исключением. Здесь отец церкви противостоит как манихейству с его дуалистической черно-белой картиной мира, так и неоплатонизму с видением зла как добра в «отрицательной степени».

Учение Августина иногда называют христианским оптимизмом. Зло здесь видится как ослабленное или недостаточное добро, которое нуждается в исправлении и представляет собой ступень к дальнейшему улучшению и развитию. Посланные свыше мытарства как наказание за грехи также видятся в данном ключе как стимул к искуплению и очищению души.

Об истине и знании

Отец церкви полемизирует со скептиками, в число которых он сам некогда входил. Приводится аргумент о том, что при недоступности истины было бы невозможно иметь меру вещей и определение их правильности, ибо в таком случае критерий правдоподобности отсутствует. Человек существует, а потому может мыслить и знать, - все эти акты связаны друг с другом.

О познании

Согласно Аврелию, личность обладает разумом, памятью и волей, которая есть важнейший механизм в акте познания - эта мысль стала новаторской в позднеантичной мысли.

Истина может познаваться на трех уровнях или ступенях:

• чувственное восприятие;
• знание через осмысление разумом чувственного опыта;
• через разум - мистический опыт овладения высшим знанием, просветление и действие чистого духа без телесного посредства.

Об обществе и истории

Декларируется равенство людей перед Богом, однако признается нормальным и естественным имущественное расслоение в обществе. Оно объявлено естественным порядком вещей, что сохранится до конца света. Угнетение одних людей другими и сама система государственного аппарата трактуется как издержки первородного греха и наказание за него. Однако государство есть полезный институт для выживания, защиты людей и веры, оно может и должно быть христианским.

Также ученый опирался на библейскую хронологию и рассматривал историю как череду следующих эпох:

1. От сотворения Адама.
2. От Ноя и Всемирного потопа.
3. От Авраама.
4. От царствования Давида.
5. От вавилонского плена еврейского народа.
6. От рождения Христа.
7. Вечность - после конца времен и Страшного суда.

Светское и безбожное государство противопоставляется социуму с духовной властью. В этой концепции отразились сложные отношения ранней церкви с языческим Римом, что стал совсем близок к падению уже во времена Августина.

О вере и разуме

«Верь, чтобы понимать», - так гласит одно из писем святого. Утверждается примат веры перед разумом, она предшествует пониманию. Библия признается безусловным авторитетом и источником откровения, однако именно церковь как носитель благодати обладает истиной в последней инстанции. В целом же августинизм несколько принижает разум, который видится беспомощным, если он лишен благодати и откровения свыше.

О науке и мудрости

Данный аспект учения отразил кризис в обществе поздней античности, когда на первый план начинает выходить не языческая ученость, а христианское спасение души. Философ разделяет понятия науки и мудрости. И если первая связана с познанием материального мира, то вторая - с постижением высших смыслов и божественного откровения. В этой картине мира мудрости отдается приоритет перед наукой.

Этапы творчества Августина

Выделяются три основных периода деятельности мыслителя, где отразилась эволюция его взглядов - ее характеризует постепенно смещение акцентов от античной философии к проблемам эсхатологии, церковной догматики и защиты веры.

Первый

386-395 гг. н.э. Отличается сильным влиянием неоплатонизма и рационализма. Из-под пера Аврелия выходят философские диалоги, дается доказательная база теории семи свободных искусств. Пишутся работы по теории музыки, богословские труды и цикл работ по критике манихейства.

Второй

395-410 гг. н.э. Главной вехой становится рукоположение в епископы. Августин занимается библеистикой, сочиняет комментарии к текстам Писания, моральные трактаты и полемики против еретиков-донатистов. Он пишет «Исповедь» - свой знаменитый биографический труд.

Третий

410-430 гг н.э. На склоне лет отец церкви пишет обличения пелагианства и акцентируется на проблемах эсхатологии и мироздания. Увидел свет трактат «О граде Божьем» - главный историко-философский труд.

Труды Августина Аврелия Блаженного

Святой отец церкви был плодовитым писателем. Он создал огромное количество материалов, привел в систему и каталогизировал свои произведения. Поэтому его наследие хорошо сохранилось - до наших дней дошло более 1000 рукописей.

Автобиографические

Ключевым трудом здесь, несомненно, является «Исповедь», написанная примерно в 397-398 годах. Название это общее для 13 сочинений, повествующих о судьбе Августина, его вехах его биографии, духовном поиске и принятию христианства.

«Исповедь» стала первым в своем роде автобиографическим произведениям в литературе Европы. Она отражает философский путь автора и развитие его мировоззрения. Августин кается в грехах и заблуждениях, обличая доктрины, которым некогда симпатизировал. «Исповедь» завершается текстами, посвященными вопросам исповеди, толкованию библейской Книги Бытия, а также некоторым богословским и иным вопросам.

Апологетические

Среди апологетики Аврелия наиболее известен трактат «О граде Божьем», где изложена линейная концепция истории, осмысленная в ключе церковного учения. Труд написан вскоре после взятия Рима варварами и отражает тревожные настроения эпохи - немало внимания уделено критике языческих нравов и обычаев, которые, по мнению автора, привели империю к кризису.

Другие работы этого направления в меньшей степени являются философскими произведениями и скорее выдержаны в окололитературном стиле. Местами они напоминают жанр притчи, где мыслитель ведет с собеседниками диалоги о христианской вере и ее аспектах.

Апологетические труды святого:

1. О блаженной жизни.
2. О порядке.
3. Об истинной религии.
4. Против академиков.
5. О граде Божьем.

Гимнография

Сохранились два сборника текстов, выдержанных в духе восхваления Бога, восхищения его мудростью и могуществом. Эти моления по своей стилистике очень близки библейским псалмам Давида и содержат немало ссылок и цитат оттуда.

1. Беседы души с Богом.
2. Молитвы и Молитвенные духовные рассуждения.

Гомилетика

«Христианская наука, или Основания Герменевтики и Церковного красноречия» - пожалуй, единственное произведение Аврелия в гомилетическом жанре. К нему относят богословские тексты, посвященные искусству проповеди и ораторскому искусству для священников. В данной работе отражен последний момент, однако главное внимание уделено трактовке верующим трудных мест в тексте Писания.

Догматико-полемические

В данных трудах автор затрагивает вопросы веры и догматики, часто становившиеся предметом споров. В них он ведет дискуссию и обстоятельно обосновывает свою позицию, в том числе опровергая позиции пелагиан и манихеев, что отразило дух времени и борьбы церкви с ересями.

Наиболее известные работы по этой теме:

1. О свободе воли.
2. О природе блага против манихеев.
3. О супружестве и похоти.
4. О благодати и свободном решении.
5. Об упреке и благодати.
6. О предопределении святых.
7. О даре пребывания.

Догматическое богословие

Этот раздел творчества святого посвящен детальному разбору догматики, вопросов вероучения и их практической реализации в обыденности и духовной жизни христианина. Здесь также отразилась атмосфера раннего христианства, когда богословие и церковная жизни в целом еще находились в стадии становления.

Нравственное богословие

Во времена Августина Ветхий Завет рассматривался не только как священный документ, но также источник нравственных императивов. В следующих произведениях философ размышляет о них в контексте Писания и не только, а также передает свой внутренний диалог о смыслах бытия.

1. Блаженного Августина Зеркало.
2. Время из бдений блаженного Августина.
3. Из Soliloqu («Беседы с самим собой»).

Письма

Сохранилось порядка 300 писем из личного архива мыслителя. Присутствуют послания служителям церкви, монашеской братии, личное общение и наставления в вере. Видное место занимают научения Аврелия по противостоянию пелагианской ереси.

1. Письмо 194, к римскому пресвитеру Сиксту.
2. Письмо 214, к Валентину Адруметскому первое.
3. Письмо 215, к Валентину и подвизающимся вместе с ним монахам адруметским.
4. Письмо 215А, к Валентину Адруметскому третье.
5. Письмо 217, к Виталию Карфагенскому.
6. Письмо 258, к Марциану.

Проповеди и слова

В раздел вошли сочинения в жанре катехизиса. Автор обращается к пастве и уделяет отдельное внимание новообращенным, что также именовались оглашенными. Отражен и актуальный в то время вопрос борьбы с ересями - арианством и донатизмом.

1. Проповеди и поучения.
2. Рассуждение в четвертый день празднеств.
3. Слово в день Петра и Павла.
4. Слово о явлении Иисуса Христа двум ученикам Еммаусским.

Толкование Священного Писания

Перу Аврелия принадлежат толкования и комментарии как к ветхозаветным, так и новозаветным текстам. Их отличает яркая эмоциональность, вовлечение читателя и как бы отождествление с ним, а также насыщенный, богатый и при этом доступный язык.

1. О Книге Бытия буквально.
2. Толкование на Псалом 125-й.
3. О согласии евангелистов.
4. Рассуждения на Евангелие от Иоанна.
5. Рассуждения на Послание Иоанна к Парфянам.

Философские

Сюда можно отнести рассуждения мыслителя о вопросах души, ее бессмертия, критериев истины и ложности, а также других вопросах более общего характера. Произведения написаны в основном в виде диалогов.

1. Монологи.
2. О бессмертии души.
3. О количестве души.
4. Об учителе.

Влияние на христианство

Творчество святого отца имело влияние на дальнейшее развитие христианской догматики и антропологии. Особенно важными стали его разработки в области понятия благодати и концепции первородного греха. Возникает философское течение августинизма - дальнейшее развитие идей неоплатоников уже в ключе христианского мировоззрения. Учение господствовало в Западной Европе вплоть до появления идей Фомы Аквинского с его новым аристотелизмом. А в эпоху Реформации идеи о предопределении были взяты на вооружение протестантами-кальвинистами.

Почитание блаженного

Святой Августин был канонизирован и почитается как западными, так и восточными христианами. Также он признан и лютеранской церковью.

В православии

Православные верующие почитают этого святого в лике блаженных. Русская церковь отмечает день его тезоименитства 15 (28) июня.

В католицизме

На Западе святой более известен и почитаем - он имеет титул Учителя или Доктора церкви. Аврелий также входит в группу Отцов, святых раннего периода, чтимых обоими ветвями христианства. День памяти - 28 августа.

Видео

Переводчик-латинист и кандидат философских наук Иван Лапшин рассказывает о жизни святого.

В процессе развития общества и истории можно выделить 2 категории человеческого существования, 2 категории людей : 1.те, кто живут по богу.2.те, кто живут по человеку – град божий и град земной.

Продолжение от града земного к граду божьему. Если град земной – повседневная жизнь человека, то град божий – подлинное бытие символического выражения всеобщности истории, определяет законы истории.

Историческое становление осуществляется в силу того, что земной человек становится историческим, божьим тогда, когда он испытывает духовное и религиозное преображение. В результате преображения и рождается история.

История – движение каждой личности к внутреннему божьему человек, из чего вырастает град божий, феноменальным проявлением которого становится церковь.

Схема истории: единство бога и человека--------разрыв из-за греха----христос, воссоединение.

Именно грехопадение приводит к различиям мира града божьего и града земного. Именно тогда начинается человеческая история.

Основная цель истории – воссоединение града божьего и града земного путем искупление первородного греха через покаяние, раскаяние, праведную деятельность. Исторический процесс предопределен, история с неизбежностью движется к конкретной цели.

Центральной точкой истории является Христос, его жизнь, которая являет собой смысл и направление истории. Движущей силой истории является вера, религиозный опыт приображения, когда человек испытывает внутреннее религиозное преображение и начинает действовать. История – это то, что должно завершаться в соответствии с верой.

Аврелий Августин (Блаженный) (354 - 430) - христианский теолог, епископ г. Гиппона (Северная Африка, Римская империя), заложил основы католицизма как главного в то время направления христианства. Был одним из основателей ранней схоластики. Главное произведение Августина Блаженного - "О граде Божьем" - на протяжении столетий стало распространенным религиозно-философским трактатом, на который опирались средневековые теологи при изучении и преподавании схоластики.

Иными известными произведениями Августина являются: "О прекрасном и пригодном", "Против академиков", "О порядке".

Можно выделить следующие основные положения философии Августина Блаженного:

Ход истории, жизнь общества - это борьба двух противоположных царств - Земного (грешного) и Божественного;

Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре;

Божественное царство представлено священнослужителями - особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь;

Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством;

В связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти;

Короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому;

Церковь - единственная сила, способная объединить мир;

Бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевладельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, надеяться на лучшее;

Высшее блаженство - счастье человека, которое понималось как углубление в себя, ученость, понимание истины;

После смерти праведники в награду от Бога получают загробную жизнь.

2. Особое место в философии Августина Блаженного занимают размышления о Боге:

Бог существует;

Главными доказательствами существования Бога являются его присутствие во всем, всемогущество и совершенство;

Все - материя, душа, пространство и время - является творениями Бога;

Бог не только сотворил мир, но и продолжает творить в настоящее время, будет творить в будущем;

Знания (чувства, мысли, ощущения, опыт) реальны и самодостаточны (самодостоверны), однако высшее, истинное, неопровержимое знание достигается только при познании Бога.

Онтология А. построена вокруг учения о Боге как принципе бытия. Бытие же самого Бога, считает А., можно вывести из самосознания человека, из самодостоверности его мышления, в то время как бытие вещей - лишь более отдаленным образом. Своей онтологией А. предвосхитил ряд идей Р. Декарта. В отличие от античных мыслителей А. одним из первых обратил внимание на проблему формирования человеческой личности и развития общества, его истории. Первая проблема рассматривается им в «Исповеди» - лирико-философской автобиографии, в которой на основе глубокого психологического самоанализа А. раскрыл внутреннее развитие себя как личности от младенчества до принятия христианства, показал противоречивость этого становления и пришел к выводу, что только Божественная благодать может спасти человека, избавить его от греха. Проблема развития общества изложена А. в его основном сочинении «О граде божьем». В нем А. разработал христианскую философию мировой истории, согласно которой есть два противоположных друг другу вида человеческой общности: мир земной как достояние дьявола (государственность) и противоположный ему мир божий, который представлен католической церковью. Отсюда задача церкви - одолеть мир дьявола, обратив все человечество в «истинную веру». Содержание мировой истории А. сводит к этой борьбе, которая должна «церковь воинствующую» превратить в «церковь торжествующую». При этом А. считал, что всякое насилие, будь то насилие над ребенком или государственное насилие, есть следствие греховной испорченности человека. Оно хотя и неизбежно, но достойно презрения. Отсюда и государственную власть А., хотя и признавал, но характеризовал отрицательно, называя ее большой разбойничьей шайкой. Утверждая, что без помощи Бога человек способен только на грех, А. противоречил своему же учению о церкви как «единоспасающей» силе христианства, которую всячески возвеличивал, ставил ее даже выше Евангелий. А. Сыграл важную роль в разработке католической догматики. Он фактически разработал христианское учение о божественном предопределении, греховности человеческого рода, Божественной благодати, милосердии, искуплении, загробном воздаянии, таинствах и т.д. По существу в его учении христианская церковь получала теоретическое (богословское) обоснование своей доктрины. Авторитет А. в вопросах философии и теологии в эпоху средневековья был общепризнанным и непререкаемым во всем католическом богословии вплоть до 13 в., до Фомы Аквинского.

В своей гносеологической концепции Августин исходит из фразы, которую произносит Спаситель: «Я есмь путь, и истина, и жизнь». Поэтому Августина уверен, что проблема существования истины и познания ее является основной, ключевой для христианской философии. Если истина не существует, как утверждают скептики, то не существует и Бог. А если истина непознаваема, то и Бог непознаваем и для нас закрыты все пути к спасению. Поэтому для Августина чрезвычайно важно опровержение скептиков, важно доказать, что истина и существует, и познаваема.

Этой проблеме Августин посвящает свой первый трактат «Против академиков», в котором он излагает свои аргументы против скептицизма. Скептицизм для Августина – злейший враг; он подтачивает основы морали, доказывая, что все истинно или все ложно, и человек только выбирает то, что ему нравится. Скептицизм подтачивает основы религии, доказывая, что Бог есть или что Бога нет, как каждому угодно.

Выработка христианского понимания человека

Проблему человека Августин трактует с точки зрения 2-х христианских догматов: с одной стороны, человек – образ и подобие Божие, а с другой – существо греховное, ибо наши прародители совершили первородный грех. Поэтому когда Августин описывает человека как образ Божий, он часто возвышает его, но тут же показывает, что человек, как существо греховное, не совершенен, и часто впадает в кажущийся пессимизм.

Православию чуждо представление о том, что потомки Адама несут личную ответственность за грех прародителей как за свой собственный грех. Так, в постановлении Карфагенского Собора 252 года сказано, что «не должно возбранять крещение младенцу, который, едва родившись, ни в чем не согрешил, а только, происшедши по плоти от Адама, восприял заразу древней смерти через самое рождение», и что при крещении ему отпущаются не собственные, а чужие грехи. Юридическое же понимание "первородного греха" как преступления, за которое все люди несут ответственность как за свои личные грехи, – впервые введено в богословие блж. Августином в его полемике с пелагианами, вообще отрицавшими порчу человеческой природы в результате грехопадения Адама. Однако главное Августин подметил правильно: греховная порча человеческой природы является наследственной и наклонность ко греху проявляется уже в раннем возрасте. (По лекциям ахм. Алипия).

Поэтому антропологию Августина невозможно понять без его христологии, без того, что Спасителем был совершен акт искупления человеческих грехов.

Говоря о сотворении человека, Августин говорит, что человек сотворен из ничего – и его тело и душа. Человек, по Августину, составляет единство души и тела. Человек есть "состоящая из тела и души, наделенная разумом субстанция". Здесь он возражает платоникам, утверждавшим, что сущностью человека является лишь душа. Августин поправляет платоников, говоря, что человек есть разумная душа, владеющая своим телом.

Тело не есть могила души, ибо, как пишет Августин, отвечая платоникам, утверждавшим, что тело есть оковы, гробница души: "Разве кто-нибудь любит свои собственные оковы?" Тело и душа имеют благую природу при условии, что тело задумано как та часть природы человека, которая подчинена душе. Но из-за грехопадения тело вышло из подчинения, и произошло наоборот: душа стала служанкой тела. Христос Своей искупительной жертвой восстановил первоначальный порядок, и люди опять поняли, что тело должно служить душе.

1. Троичность души

Хотя человек представляет собой единство души и тела, но тело и душа – это все же абсолютно различные субстанции. Причем душе отдается предпочтение. Хотя обе они – изменяющиеся, но душа не имеет пространственной структуры и изменяется лишь во времени. А раз так, то душа не смешивается с телом, но всегда находится в теле. Душа есть основа жизни, разумное начало; именно душа сообщает и жизнь телу, и позволяет через тело познавать чувственный мир. Но с телом душа не смешивается, оставаясь соединенной с ним, но не слиянной.

Глубина души проявляется как единство троичности

1) сознания (memoria),

2) разума (intelligentia) и

3) воли (voluntas)

и, стало быть, есть образ божественной троичности.

Августин блаженный, подчеркивал, что воля есть атрибут природы.

2. Душа бессмертна, но не вечна

Наша душа бессмертна, но не вечна. Августин различает эти термины, поскольку вечным является лишь неизменное. Материя, по Августину (в отличие от платоников), не ничто, а выше небытия; материей Августин называет все то, что изменяется. Следовательно, существует материя не только чувственная, но и умопостигаемая. Если есть умопостигаемая материя, то у нее есть и некая умопостигаемая форма. В частности, наша душа, по Августину, это оформленная духовная материя.

Поскольку душа изменчива, то и она причастна в некоторой степени небытию, поэтому и она также сотворена из небытия. Это то, что объединяет нашу душу с материальным миром, а отличает ее то, что изменение ее происходит только во времени, а не во времени и пространстве, как у материальных предметов.

Понятие "материя" Августин использует скорее в плотиновском смысле, чем в обыденном нашем понимании. Для Плотина душа есть материя для ума, ум есть материя для единого, т.е. материя есть все то, что может воспринять некоторую форму, а форму, как мы помним, также нельзя воспринимать только как материальную пространственную категорию. Форма есть все то, что через что осуществляется познаваемость предметов. Примерно так же понимает и Августин термины "материя" и "форма". Поэтому когда Августин говорит о том, что наша душа имеет материю и форму, ни в коем случае не стоит воспринимать это чувственным образом.

Августин блаженный говорит, что человек не умер бы, если бы не согрешил.

Средневековые системы философии были религиозно ориентированы на христианские догматы, одним из которых был догмат о личности единого Господа. Его продвижение связано с именем Августина Блаженного. Благодаря этому, христианская ветвь Запада отделилась от восточной, превратившись в католицизм.

Августин – это видный мыслитель Средневековья, который заложил мощный фундамент религиозной и философской мысли, описав свои убеждения в многочисленных трудах. Он вдохновил многие философские идеи и течения, а также являлся учителем и наставником в научной методологии, этических, эстетических и исторических воззрениях.

Биографическая справка

Августин родился в Алжире, городе Тагасте, в 354 году. После окончания школы риторов, он начинает преподавать ораторское искусство в Карфагене.

В течение 9 лет, он находится в обществе манихеев, но затем убеждается в необоснованности этого учения.

Познакомившись с трудами Амвросия Медиоланского, в 387 году Августин принимает крещение и возвращается в Алжир, где становится основателем христианской общины. После смерти епископа Валерия Гиппонского, Августин сам становится епископом.

Августин активно борется с ересью, выступая в защиту великой церкви, так как именно ее он считает путем к спасению. В этот период жизни, Августин пишет несколько сочинений, объясняющих сложные места Библии, проповедует, выступает судьей.

После, следует обличение донатистов. Епископ Нумидийский отстаивал мнение о том, что нельзя принимать в свои ряды отрекшихся от веры еретиков. Августин на совещании епископов доказал, что церковная святость зависит только от силы благодати, которая передается через таинства.

Но самый жесткий спор возник вокруг Пелагия и его учеников. Основой их учения является то, что человек-христианин сам творец своего спасения. Философия Августина Блаженного утверждает, что существует и Божья благодать. На Карфагенском соборе 417 года, Августин одержал победу в этом споре, а плагианство было осуждено.

Мысли Аврелия нашли отражение в таких важнейших для истории философии трудах как «Исповедь», «О свободной воле», «Об учителе», «Об истинной религии».

Умер он в 430 году в городе Гиппоне.

Философские убеждения Августина Блаженного

Следуя Плотину, божественное существование по Августину – это абсолютное понятие, которое следует рассматривать, противопоставив его человеку и мирозданию. Но, отходя от учения Плотина, богослов отрицает, что Бог и мир едины. По его мнению, бога находится сверх естества, сам бог находится вне зависимости от мироздания и человечества, в то время как мир и человек находятся в полной зависимости от божественного естества. Августин считал бога личностью, которая является творцом всего сущего на земле.

Далее, креационизм Августин перетекает в фатализм, согласно которому – природа и человек полностью и непосредственно зависят от божественной воли, и Бог непрерывно попечительствует над миром. Такой взгляд на мироздание является основой августинизма, он приводит к иррациональному толкованию мира. Августин представлял действительность, наполненной чудесами, которые неподвластны человеческому разуму.

Философ считает, что в первую очередь были созданы ангелы и души. Все остальное на земле – материя, являющаяся инертным субстратом без формы. Но 4 элемента – земля, вода, огонь, воздух, а также небесные тела, были сотворены единожды уже в законченной форме.

Учение Августина отрицает идею эволюции, но на земле водятся такая живность, развитие которой происходит практически всю жизнь. Эту идею, философ объясняет зародышевыми причинами.

Августин считает божественное существо вечным и неизменяемым. Двойственность бога и природы – это контраст между божьим существованием и постоянно меняющимся материальным миром.

В августиновскую эпоху, церковь являлась сильным звеном общества. Она могла оказывать серьезное влияние в политической сфере.

Понятие о добре и зле

Концепция философа о зле соответствует идеям неоплатонизма, где зло выступает отрицанием добра. Основываясь на Библии, в которых описывается доброта творца, Августин приводит доказательства того, что все существующее связано с ней. Бог при создании материальных объектов заложил в них определенные массу, мерительную величину и порядок. Он взял за основу свои умозаключения для всего материального, таким образом, в вещах запечатлены внеземные образы. Никакое изменение вещи в течение существования не повлияет на этот факт, образ сохраняется. То есть, в них заключается добро. Добро, по августианскому учению, это отсутствие зла. Нет обособленного понятия зла.

Это и есть теодицея (богооправдание) Аврелия. Ее общественный смысл очень понятен. Он состоит в том, что виднейший последователь христианства Августин Блаженный стремился примирить верующих людей с таким имеющимся порядком обычных вещей. Он призывал не осуждать зло, а быть благодарными за все существующее в мире добро. Зло не было создано Богом, оно появилось потому, что уменьшилась мера добра. Человек должен пройти искушение злом, чтобы понять мироздание и свою сущность.

Душа человека: воля и постижение

Еще одним направлением философского учения Августина является – размышление о воле. Христианский философ настаивает на том, что человеческий дух и сам человек нематериальны. Даже природных существ он считал не наделенными душой. Душа присуща только человеку, она разумна. Только человек в той или иной мере похож на Бога. Идея Августина сводится к тому, что каждый человек индивидуален и духовно неповторим.

Душа бессмертна и бесконечна, существуя даже после смерти человека. Богослов рассматривает душу, как никак не связанную с телесной сущностью человека субстанцию. Душа наделяет человеческое тело способностью мыслить, запоминать, проявлять волю.

Наличие памяти позволяет сохранить все события, наполняющие человеческую жизнь, в некоем беспространственном месте. А это и есть доказательство того, что душа нематериальна, так она сохраняет все полученные эмоции, знания, впечатления при помощи органов чувств.

Душа необходима для управления телом. Человек – это душа. Но философ рассматривает саму сущность души больше в волевом аспекте, нежели в мыслительном. Основой человеческой деятельности Августин считает волю, обладающую несомненным преимуществом над разумной деятельностью. Мыслитель призывает постоянно искать высшую истину и сильную волю, его труды наполнены страстью и эмоциями.

О соотношении веры и разума

В миросозерцании Августина, иррационально-волевые показатели превосходят показатели рациональные, поддающиеся логике, и это находит выражение в преобладании веры над разумом. Философ превозносил веру в Господа, как основание и начало человеческих знаний. Но грешные Адам с Евой ослабили божественный авторитет. После этого, человеку необходимо верить и постоянно искать внутри себя опору в откровении Богу. Вера стоит перед пониманием. Ранее, наполнение веры искали в Библии. Августин утверждал неоспоримый церковный авторитет, где церковь – высшая инстанция истины. Это утверждение епископа Гиппона нашло отражение в ситуации, которая сложилась после укрепления позиции церкви, как организации централизованной и институциональной.

Мыслитель не просто утверждал, что вера господствует над разумом – он пытался дать этому философское объяснение. Если исходить из того, что основой знаний человека являются собственный и приобретенный опыт, то Августин больший акцент делал на втором, который более значим и богат. Он назвал приобретенный опыт верой. Но философ необоснованно подытожил, сопоставив веру в полученные знания с верой в Господа и священные авторитеты.

Основной вывод августиновского мышления о вере и разуме состоит в умалении разума. Мыслитель считал, что без религиозного откровения разум нелогичен и необоснован. Все учение Августина сводится к тому, что разум лишен самостоятельности.

Время и вечность

Аврелий внес существенный вклад в развитие философских взглядов о времени. Августин признавал всю сложность размышлений о нем. Он постоянно просит Бога о просвещении. Для философа несомненной истиной было то, что время есть мера изменения и движения, которые присущи всем созданным вещам. Времени не было до сотворения мира, его появление связано с божьим творчеством. При сотворении всего материального Господом, создана и мера его изменчивости.

Проводя анализ самого определения времени, Августин старался понять главные его характеристики – прошлое, настоящее и будущее. В результате, он пришел к выводу, что ни прошлого, ни будущего не существует, есть только настоящее, в котором можно мыслить о прошедших или будущих событиях. Таким образом, прошлое находится лишь в памяти человека, а будущее находит отражение в надежде.

Мировоззрение Августина сводит прошлое и будущее к настоящему времени. Но ему присуще и стремление замедлить столь быстрое движение времени. В реальности, это не представляется возможным. В божественном мироздании все существует сейчас, без всяких «до» и «после».

Вечность статична и является неотъемлемой частью существа Бога. Августин противопоставляет вечное существование Господа и постоянную изменчивость мира материальных вещей – это одна из основ воззрений философа.

Понятие о науке и мудрости

Августин объяснил различие науки и мудрости с теологической точки зрения. Если говорить кратко, то знание, которое перерастает в науку – это разумное исследование мира, которое дает возможность пользоваться материальными вещами. А мудрость – это изучение духовного мира, промысла божьего. Человек должен подчинить науку мудрости. Провозглашая этот принцип, философ показал этот этап становления средиземноморского мышления, как варваризацию умственного развития и расширение морального сознания. Эта философия Августина Блаженного показала очень характерные черты погибающей античной культуры – она превращалась в культуру феодального общества средневековья.

Знание, следуя философии Августина Аврелия, не есть зло, оно нужно для развития материального мира. Но знание не должно превращаться в цель жизни человека, он должен стремиться к божественному познанию.

Исходя из этих умозаключений, христианский философ накидал программу, в которой научное знание подчиняется интересам христианского учения, осуществить основы которого стало главное характерной чертой духовного развития западноевропейского феодального общества. Так как вся сущность мудрости представлена в Библейском писании и церковных основах.

Итак, Августин Аврелий Блаженный был ярким представителем средневекового периода переходной теоцентрической философии: от патристики к схоластике. Если у античных философов общими идеями были добро, милосердие, забота о ближнем и т.д. в их светском понимании, то в христианской теологии эти категории преломлялись через призму религиозных догматов. Выразительно это прозвучало в философско-теологическом произведении Августина Аврелия «О царстве Божием». Христианский мыслитель считал, что каждый социум имеет общие ценности, тем не менее, одни живут ради тела, земных утех («светское государство»), другие же - во имя духовных ценностей («царства Божьего»), о чем мы кратко упомянули ранее. Отношение к Богу разделяет людей на два общества, и эта условная разница имеет исключительно моральный характер. Состояние людей «светского государства» такого, что они всегда чем-то не удовлетворены. Их отличает завистливость, корыстолюбие, коварность. Поэтому Августин Блаженный писал, что общество, которое состоит из людей «светского государства», подобно морю, в котором одна рыба съедает другую. В «светском государстве», полагал он, не может быть покоя, мира - там один конфликт порождает другой. Трубецкой Е.Н. Философия христианской теократии в V веке. Учение Блаженного Августина о граде Божием. - М.: Либроком, 2012. - 152 с.

Эти проблемы не могут иметь места в «царстве Божьем». В этом обществе - порядок и гармония. Никто никого не обижает, никто никому не завидует, как не завидуют ангелы архангелам. В «царстве Божьем» положение людей неодинаково: один - имеет меньше способностей и благ, другой - больше, но и первый, и второй довольны своей судьбой.

Учение Августина Аврелия о «светском государстве» и «царстве Божьем» продолжало начатую еще Платоном и Аристотелем идею о материальной и духовной жизни общества. В последующие века она была забыта, но обрела новое звучание в эпоху Возрождения и Нового времени.

В свою же эпоху Августин Аврелий, прозванный Блаженным, пишет обращённую к Богу «Исповедь», в которой рассказывает о своей ранней духовной и жизненной эволюции. Эта работа является ярким примером острого самопознания и самоанализа. Именно в ней Августин рассказывает о своей жизни до того, как он стал христианином, а также о духовных поисках, которые привели его к принятию христианского мировоззрения. В течение всего произведения он восхваляет Бога и признает полную зависимость судеб от воли Бога.

Августин не допускает никакого сомнения относительно существования Бога. Бог - есть генетическим и субстанционным началом всего, что существует. Он является источником естественного порядка. Сравнивая характеристики своего знания и качества Бог (Он вечен и Он есть Истина), Аврелий делает вывод о том, что источником единственной Правды является Бог.

Мир, созданный Богом, представляет собой иерархию творений, от неживых минералов, живых растений и животных, способных по-своему ощущать и мыслить, до человека - вершины иерархии, царя природы, единого существа, которое обладает бессмертной душой, созданной Богом при рождении последнего.

Душа человека - творение Бога. Августин отбрасывает теории о предвечном существовании душ и их переселении. У животных и растений, как он считает, души нет, она присуща только людям. Созданная из ничего душа после своего творения становится вечной. Последнее обосновывается тем, что душа существует вне пространства, не имеет материальной формы и потому - не может быть разделена на части. Не существуя в пространстве, душа существует во времени. Именно в связи с проблемой души Августин разрабатывает новый образ времени - это линия. Время имеет три модуса (прошлое, будущее и настоящее), в нем возможное также возникновение нового, т.е. творчество. Лысикова А.А. Антропологические аспекты христианства: учение о душе и духе // Гуманитарные и социально-экономические науки. 2009. № 6. С. 136-139.

Так обе концепции души и времени у Августина связаны. Душа находится в созданном Богом мире, т.е. времени. Бог находится в абсолютном настоящем, в вечности. А душа наделена способностью различать прошлое и будущее. С прошлым сопряжена такая способность души, как память, с будущим - ожидание, с настоящим - внимание. Августин показывает, что время - это достояние самой души, которая через него стремится к вечности, где прошлое и будущее становятся постоянно длящимся настоящим.

Аврелий Августин также рассматривает эсхатологическую проблему (проблему «конца света»). Этот пункт связан с возвращением людей из «земного града» в «Град и Царства Божье». «Два града» построены двумя видами любви, а именно: земной - любви к себе, и небесной - любви к Богу вплоть до самозабвения. В трактате «О граде Божием» Августин впервые говорит об истории. История начинается с сотворения мира, а человеческая история начинается с сотворения Адама. При этом философ разделил историю на шесть периодов. Пять периодов у него посвящены ветхозаветной истории. Шестой период начинается с первого пришествия Иисуса Христа и закончится «вторым пришествием», Страшным судом, когда настанет конец всей мировой истории.

Историю Августин мыслит не в замкнутой цикличности, а в линейности. А цель истории - моральный прогресс, победа христианства во всем мире.

Основой моральной и праведной жизни человека в период Средневековья считали религиозную веру. Перед человеком стоял выбор - верить в Бога или отвернуться от Бога. Т.е., человек имеет волю, а зло или грех является продуктом свободы воли, свободы выбора. Оно возникло, когда первые люди нарушили первый завет с Богом, восстали против Него. Свою низменную волю «создания» они противопоставили воли Творца. Зло вообще заключается в нарушении мировой иерархии, когда нижнее занимает место высшего, меняется с ним местами. Августин же понимает зло как отсутствие добра: «Уменьшение же добра есть зло». Васильев В.А., Лобов Д.В., Августин о добре, зле, добродетели // Социально-гуманитарные знания. 2008. № 5. С. 255-265.

Источником добра в людях выступает благодать. Человек выбирается для спасения Высшей Мудростью. Это решение о даре благодати невозможно понять, в его справедливость можно лишь верить. Вера - это единый правильный источник истины и спасения.

Зло проявляется еще и в том, что государство стоит выше церкви. Эта мысль была положена Августином в основу философии общества и истории общества. Государство он связывает с «царством дьявола», а церковь - с «Царством Божьим». «Град Божий» - это царство, где вечно живут те, кто своим моральным поведением заслужил спасение и милосердие. Об этом тоже идет речь в других его работах: «О бессмертии души», «Об истинной религии», «Монологи» и т.д.

Августин резко противопоставляет государство и церковь. Государство основано на той самой деструктивной любви к самому себе, на эгоизме, а церковь - на любви человека к Богу. Однако в самой церкви он различал две церкви: видимую и невидимую. Видимая церковь состоит из всех крещёных, из всех христиан. Но поскольку не все христиане выбраны для спасения, то невидимая церковь слагается из избранных, но никто не знает, кто же избран Богом для спасения. Поэтому эта последняя церковь избранных - «невидимая».

Августинизм, как особе направление философии, оказал значительное влияние на становление и развитие средневековой философии. Он просуществовал как универсальная парадигма христианского философствования, как авторитет, на который ориентировался каждый мыслитель христианского Запада, до середины XІІІ в. Современной науке учение Августина Аврелия дало ценные антропологические идеи, например, о значении духовных и религиозных переживаний для человека и общества.

аквинский патристика схоластика блаженный

Основные идеи Августина Аврелия : прежде всего это идея гармонии веры и разума. Высшее знание находится в религии, главная цель которой - приобщение к Богу. Достичь этого можно двумя путями - иррациональным (вера, чувства, эмоции и т. д.) и рациональным (через мышление). Абсолютное предпочтение Августин отдавал иррациональным средствам. Согласно его мнению, вера не требует доказательств, так как разум человека слишком несовершенен, чтобы проникнуть в высшую суть вещей. Мыслительная деятельность может лишь подкрепить веру. Необходимо сочетание веры и разума, но ни в коей мере вера не должна зависеть от разума. Известно высказывание Августина: «Верую, чтобы понимать». Главная цель земной жизни человека - спасение души и приобщение к Богу путем соблюдения религиозных христианских норм и мистического экстаза.

Основные идеи Фомы Аквинского

Учение Августина Аврелия творчески развил крупнейший средневековый философ Фома Аквинский, опиравшийся не только на работы религиозных философов и Священное Писание, но и на труды Аристотеля. В своей концепции он попытался соединить религиозный иррационализм и рационально-логический метод Аристотеля.

Основные идеи Фомы Аквинского: главная цель жизни человека - познание Бога и приближение к нему. Бог открывается человеку естественным путем через сотворенный мир (к нему применимы законы разума, опирающиеся на науку и философию) и сверхъестественным -через веру и божественное откровение. Допустимы оба пути постижения Бога, хотя приоритет принадлежит вере. Тем самым Фома Аквинский утверждал, что вера и разум не противоречат, а дополняют друг друга; некоторые положения веры могут быть рационально доказаны. Исходя из этого, философ разработал знаменитые пять доказательств существования Бога:

1-е доказательство - в мире все находится в движении, следовательно, у каждой вещи есть источник движения; а значит, должен быть некий первоисточник, т. е. Бог;

2-е доказательство - бытие представляет собой совокупность причинно-следственных связей, следовательно, должна быть первопричина всего существующего, т. е. Бог;

3-е доказательство - окружающий мир подчинен определенным закономерностям: законам подчиняются движение планет, природные явления, жизнь людей; следовательно, законов множество, а творцом первого закона мог быть только Бог;

4-е доказательство - мир устроен иерархически: каждая последующая ступень более совершенна, чем предыдущая; следовательно, высшим, абсолютным совершенством может являться только Бог;

5-е доказательство - мир един, его развитие направлено на достижение определенных целей; источником целесообразности мира и его высшей целью является Бог.

Учение Фомы Аквинского было призвано католической церковью в качестве официальной доктрины и является таковой и в настоящее время.

Развитие логики

Наследие Аристотеля, особенно его работы по логике, положительно повлияло на уровень развития средневековой науки, включая и философию как своеобразный фундамент всех других наук. Значительный вклад в развитие логики внес английский философ XIV в. У. Оккам. Он разработал ставший широко известным принцип «бритва Оккама» (или принцип лаконичности мышления ), суть которого сводится к тому, что при доказательстве чего-либо мы не имеем права объяснять неизвестное неизвестным, подтверждать гипотезу с помощью другой гипотезы.

Основные идеи философии эпохи Возрождения

Философия эпохи Возрождения Сдвиг в сторону антропоцентризма. Внимание возрожденческих философов направлено по преимуществу на человека, именно он становится адресатом философского интереса. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколько сам человек, его природа, его самостоятельность, его творчество, его самоутверждение, наконец, красота. Истоки такого философского интереса во многом определились переходом от феодально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и индустриальному хозяйству. Самим ходом истории выявлялась особая роль творчества человека, его активности. Понимание человека как творческой личности. Сдвиг в сторону антропоцентризма означал понимание творчества как первостепенного достоинства человека. В средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога. Теперь же считают по-другому. Человек, полагает Фичино, могущественен подобно Богу. Он в состоянии и должен реализовывать себя и в искусстве, и в политике, и в технике. Человек эпохи Возрождения стремится максимально расширить поле своих дерзаний. Леонардо да Винчи - живописец и изобретатель, Микеланджело - живописец и поэт, оба к тому же талантливые философы. Эстетическое - доминирующий аспект философии Возрождения. В средние века была широко распространена моралистика, не знавшая разумного предела. Напротив, к телесно-природному, способному, как считалось, умалить достоинство божественного, относились подозрительно: если в церкви петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от божественного будет отвлечено. Возрожденческое мировоззрение выдвигает на первый план не мораль, она многим надоела, и не науку, она была развита слабо, а искусство и вместе с ним прекрасное. Главным объектом искусства становятся человеческое тело, безмерное любование его красотой. Отнюдь не случайно необычайного расцвета достигает живопись. Работы Леонардо да Винчи, Микеланджело (например, серия картин на потолке Сикстинской капеллы в Ватикане), Рафаэля Санти ("Сикстинская мадонна" и.др.), Альбрехта Дюрера ("Портрет молодого человека" и.др.) выше всяких похвал. Как внимательно относились художники к человеческому телу: Дюрер многие годы изучал его пропорции, а рост человека он делил на 1800 (!) частей. Эстетическое, что в переводе с греческого означает относящееся к чувству, доминирует в возрожденческой философии. Гуманизм (от латинского гуманос - человечный) - есть воззрение, основывающееся на самоценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важнейшие политические, социальные и нравственные приложения, он складывается впервые именно в эпоху Возрождения. Спор шел принципиальный - о новом мировоззренческом, нравственном и политическом идеале. Критике и осмыслению подвергалась схоластика, т.е. бесплодное, оторванное от жизни умствование. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государственного устройства в Италии вводилось парламентское правление. Велся также поиск путей согласования интересов людей. Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма. Гуманизм, в этой связи показательно творчество Данте, ставит вопрос об истинном благородстве человека.

Вопрсо 5РАЦИОНАЛИСТИЧЕСКАЯ И ЭМПИРИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ В ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Философия Нового времени сделала многое для развития теории познания (гносеологии). Главными стали идеи:

– философского научного метода;

– методологии познания человеком внешнего мира;

– связи внешнего и внутреннего опыта. Основной задачей было получение достоверного знания, которое было бы основанием всей получаемой системы знаний.

Для решения поставленной задачи было создано два основных гносеологических направления: эмпиризм; рационализм.

Родоначальником эмпирического метода познания был Фрэнсис Бэкон (1561–1626), придававший большое значение опытным наукам, наблюдению и эксперименту. Источником знаний и критерием их истинности он считал опыт, но при этом не отрицая роли разума в познании.

Разум, по мнению Бэкона, должен:

– перерабатывать данные чувственного познания и опыта;

– находить коренные причинные связи, явления;

– раскрывать законы природы.

Он выделял единство чувственного и рационального моментов в познании, критиковал узких эмпириков, недооценивающих роль разума в познании, а также рационалистов, игнорирующих чувственное познание и считающих разум источником и критерием истинности.

Бэкон предложил интересную и глубоко содержательную критику схоластики. Он утверждал, что новый метод прежде всего требует освобождения человеческого разума от любых предвзятых идей, ложных представлений, унаследованных oт прошлого или обусловленных особенностями человеческой природы и авторитетами, и делил их на четыре рода:

– «идолы рода» (ложные представления, которые обусловлены несовершенством органов чувств человека и ограниченностью разума);

– «идолы пещеры» (искаженное видение действительности, связанное с индивидуальным воспитанием человека, его образованием, а также со слепым поклонением авторитетам);

– «идолы рынка» (ложные представления людей, которые порождены неправильным употреблением слов, особенно распространенных на рынках и площадях);

– «идолы театра» (неверные представления людей, заимствованные ими из различных философских систем).

Своей философией Бэкон стремился очистить сознание людей от влияния схоластики, всевозможных заблуждений и создать тем самым условия для успешного развития и распространения знаний, основанных прежде всего на опытном изучении природы.

Вслед за Бэконом эмпириком и сенсуалистом в гносеологии был Томас Гоббс (1588–1679). Основой познания он считал ощущение, вызываемое действием на человека материального тела.

Рационализм в теории познания XVII в. представлен учениями Ренэ Декарта (1596–1650), Бенедикта Спинозы (1632–1677), Готфрида Лейбница (1646–1716).

Декарт утверждал, что интеллектуальная интуиция или чистое умозрение – это отправной пункт познания.

Все идеи Декарт подразделил на две группы:

– пришедшие из чувств;

– врожденные.

По утверждению Декарта, ясность и отчетливость наших представлений – вот критерий истинности. Спиноза различает три вида познания:

– чувственное, дающее только смутные и неистинные представления;

– посредством разума, дающее знание о модусах;

– интуиция, открывающая истину.

Лейбниц в своей философии на рациональной основе исследует сочетание рационализма и эмпиризма.

Вопрос 6 Гносеология и этика И. Канта.

И. Кант (1724 - 1804) - немецкий философ. Все творчество И. Канта можно разделить на два больших периода: докритический и критический. В течение докритического периода философский интерес И. Канта был направлен на проблемы естествознания и природы. В более поздний, критический период интерес Канта сместился на вопросы деятельности разума, познания, этики. Кант отстаивает идею агностицизма - невозможности познания окружающей действительности, выдвинув гипотезу, согласно которой причиной трудностей при познании является не окружающая действительность - объект, а субъект познавательной деятельности - человек, а точнее, его разум. Классифицирует само знание на апостериорное - то знание, которое получает человек в результате опыта, априорное то, которое существует в разуме изначально и не требует никакого опытного доказательства. Только априорное (доопытное) знание абсолютно достоверно и надежно, обладает качествами всеобщности и необходимости. «Вещь в себе» внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом.
Наряду с «чистым разумом» Кант выделяет "практический разум", под которым понимает нравственность. Это признанное всеми добродетельное общественное сознание, которое отдельный индивид воспринимает как свое собственное; между чистой нравственностью и реальной жизнью (поступками, побуждениями, интересами людей) существует сильное противоречие; мораль, поведение человека должны быть независимы от всяких внешних условий и должны подчиняться только моральному закону. В настоящее время моральный закон (категорический императив), сформулированный Кантом, понимается следующим образом: человек должен действовать так, чтобы его поступки были образцом для всех; человек должен относиться к другому человеку только как к цели, а не как к средству.

ВОПРОС 6 И. Кант

Иммануи́л Кант - немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии, стоящий на грани эпох Просвещения и Романтизма. В его творчестве различают: 1.Докритический период – Кант – крупный ученый – естествоиспытатель, изучающий зависимость приливов и отливов от Луны, происхождение Солнечной системы. Кант – материалист и диалектик. 2.Критический период – опубликованы три критики – «Чистого разума», «Практического разума», «Способности суждения» - эти работы связаны единством замысла, обоснованием системы трансцендентального идеализма. Кант поставил задачу провести критику всей предыдущей философии. Решая эту проблему, он совершил коренной переворот. До Канта упор делался на анализ объекта познания. Кант делает предметом своей философии специфику познающего субъекта. Именно субъект определяет способ познания и объект знания. В субъекте надо определить субъективные и объективные элементы знания. В субъекте выделяет два уровня: 1.Опытный (эмпирический) – особенности характера. 2.Трансцендентальный (за пределами опыта) – надындивидуальные начала чел-ка – всеобщее определение чел-ка как такового.Кант решает проблему: как возможны достоверные научные знания? Он задается вопросами: Как возможна математика? Как возможна физика? Как возможна философия? Кант не сомневается в научном характере математики и физики. Возможна ли философия в кач-ве науки? Невозможна – ответил Кант. Что такое достоверные знания? – это объективные знания. Что такое объективность? Она должна отождествляться со всеобщностью и необходимостью. Объективность обусловлена структурой трансцендентного кач-ва чел-ка. Познающему субъекту присущи доопытные формы действительности: пространство, время и форма рассудка – субъективные формы нашей чувственности. Эти формы создают лишь предпосылки для достоверности математического знания. Реализация этих предпосылок осуществляется на основе деятельности рассудка. Рассудок – это мышление, которое оперирует понятиями и категориями. Рассудок подводит доопытный материал, который уже организован, под единство понятий и категорий. Не предмет является источником знаний о нем, а форма рассудка конструирует предмет. Мы можем познать только то, что создали. Знание основанное на понятиях и категориях приобретает объективный характер. Что объединяет понятия и категории? Все связано с особенностями субъекта. Трансцендентальная перцепция – это акт самосознания субъекта. Теория познания Канта. Вещи, которые окружают нас, порождают многообразные ощущения, упорядочиваются в пространстве времени, таким образом, формируются восприятия. Деятельность рассудка придает восприятию всеобщий объективный характер. Если вещь является в нашем сознании, то это «явления». Если вещь за пределами сознания, то это «вещи в себе», они не доступны для чел-ка. Способности установить связь между сознанием и внешним миром у чел-ка нет. Познание чел-ка ограничено. Мир вещей в себе – это мир чувственности, он закрыт для науки, но не для чел-ка. Чел-к существует в двух мирах: а)чувственно воспринимаемый (мир природы); б)умопостигаемый (мир свободы – независим от чувственно воспринимаемого мира). Практический разум руководит поступками чел-ка. Человеческая воля автономна, она определяется своим з-ном. Человеческая воля з-н ставит сама над собой. Знания постигаемого мира предъявляют требования к чел-ку. Главное требование – поступай по отношению к другим так, как хотел бы, чтобы относились к тебе. Кант создал новую концепцию субъекта, он провел разделение бытия на мир природы и мир чел-ка и обнаружил между ними много противоречий.

Вопрос 7Георг Вильгельм Фридрих Гегель, 1770–1831 гг.

Философия Г. В. Ф. Гегеля характеризуется как объективный идеализм, метафизика и диалектика. Основные работы Г. Гегеля «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Философия права».

Учение Гегеля основано на принципе тождества мышления и бытия. В качестве сущности и первоначала мира Гегель признает Мировой разум (Абсолютную Идею, Дух), который и является подлинным бытием. В его учении о Мировом разуме и диалектике как способе развития Мирового разума наблюдается сходство с восточной философией.

Так в древне-индийском религиозно-философском ученииведанте (упанишадах) говорится об одной из форм воплощения Брахмана в виде Ишвара, верховного повелителя реального мира, творца, управителя и разрушителя мира. В трансцендентном мире Ишвара превращается в бескачественного бога ниргуна-брахмана. Ишвара предстает не только творческим началом многообразного мира, но и источником осознания реальности мира. В веданте указывается и на три имманентных аспекта бога Ишвара. Первый - недифференцированная, непроявленная энергия майи (потенция, возможность, причина, семя) – эта творческая сила существует до действительного сотворения мира (у Гегеля это мировая Логика). Второй аспект Ишвара-брахмана – это энергия тонко дифференцированной майи, проявленной в прорастании семени (у Гегеля это природа). Третий аспект – это полностью дифференцированная майя, энергия, проявленная во всей полноте и многообразии растения и мира (у Гегеля это воплощение Духа). Все указанные аспекты брахмана отличаются от чистого сознания – парабрахмана. Ишвара упорядочивает и организует мир при помощи мудрости, желания и воли (у Гегеля – при помощи диалектики Мирового разума).

В философии Гегеля утверждается принцип системности (системный подход) в трактовке мирового процесса. Гегель создал модель метафизической системы мира, в которой Абсолютная идея (мировая логика), являясь подлинным бытием, воплощает себя во всех формах инобытия: природе, обществе и мышлении человека. Мировой разум – вечный и неизменный, вечно воспроизводящий способы своего существования, отчуждающий себя в инобытие и через знания человека снова возвращающийся к самому себе в форме Духа. И так продолжается вечное его движение по кругу. Мировой разум управляет людьми, их мышлением и деятельностью, проявляет себя в заблуждениях людей, войнах и катастрофах, в различных качественных состояниях мира. Главная его цель – самореализовать себя в самопознании (логике мирового развития).

Однако, в учении Гегеля содержится противоречие: метафизической системе мирового разума противоречит диалектический метод мышления мирового разума. Подлинным субъектом мышления и познания Гегель считает мировой разум. Согласно диалектическому методу нельзя признать что-либо в качестве вечного и неизменного. Сама по себе Абсолютная идея – это «чистое мышление», мировая логика, но существует она только в противоречивом (саморазорванном) состоянии, все в мире разорвано на противоположности, такие как добро и зло, жизнь и смерть, любовь и ненависть, притяжение и отталкивание и т.д. Борьба противоположностей присутствует в мире как Закон мирового разума, даже в тех событиях, где борьба ещё не проявила себя в полной мере. Мировая логика заявляет о себе в форме скачков, революций, рождения и гибели, переходов от «количества» к новому «качеству». Логика мирового разума воплощается также в виде «триады» (трёх этапов эволюции системы) восхождения на новый виток «будущего», смысл такого восхождения в диалектическом отрицании всего отжившего, устаревшего и концентрации жизненных усилий на синтезе всего жизнеспособного. Это противоречило утверждению самого Гегеля о вечности Абсолюта. Противоречивый способ существования мирового разума порождает противоречивый процесс познания человеком своей культуры (рефлексии).

Феноменология* Гегеля – это способ постижения человеком «чистого мышления», мирового разума и форм его проявления. Гегель вводит принцип деятельностив познание мира (в абстрактно-духовной форме). Феноменология духа – это становление научно-философского знания в трех формах Духа:

Субъективный Дух;

Объективный Дух;

Абсолютный Дух.

*Феноменология – метод анализа чистого сознания, априорных (доопытных) структур человеческого существования (повседневности). Повседневное – по Гуссерлю – это атмосфера, почва для чистого (трансцендентального) сознания. В экзистенциализме метод феноменологии используют для выявления априорных структур человеческого существования.

Субъективный дух – это знания человека о самом себе в форме антропологии, феноменологии и психологии. Объективный дух – это знания человека об общественном устройстве – право, мораль и нравственность (и её нормы в семье, гражданском обществе и государственном управлении). Абсолютный дух– это знания человечества о мировом разуме – религия, философия, искусство. Метафизической модели мираГегель противопоставил способ его существования – диалектическое саморазвитие мирового разума в культуре человечества в виде понятий, наук, идей, господского и рабского самосознания. Историю человечества он представлял как движение духа к освобождению от всех форм рабского и отчужденного сознания.

Гегель сформулировал новый вид логики – диалектическую логику. В отличие от формальной логики диалектическая допускала противоречия в мышлении. Являясь одновременно логикой и теорией познания, диалектика Гегеля была построена на принципе выделения триад (тезиса, антитезиса и синтеза). Это путь от бедных по содержанию, абстрактных категорий к конкретным и богатым по содержанию категориям. Например, в категории «бытия» содержится её противоположность – «ничто», синтез категорий обнаруживает ещё одну категорию – «становление» (это первая триада в диалектике духа). Категория «становление», в свою очередь, тоже может быть представлена как единство противоположностей – «возникновения» и «уничтожения», их синтез достигается в категории «наличное бытие» (это вторая триада).

Гегель сформулировал три закона диалектики мирового разума (в т.ч. природы, общества и мышления человека):

Закон тождества логического и исторического (единства и борьбы противоположностей), согласно этому закону все, что «задумал» мировой разум воплощается в истории человечества. Все действительное – разумно, а все разумное – действительно. Согласно этому закону тождество и различие, единство и борьба существуют как единое целое;

Закон перехода количественных изменений в качественные и обратно, согласно этому закону любая система имеет количественные и качественные свойства, превышение «меры» допустимого количества приводит систему к «скачку» в качественно новое состояние (например, при кипении воды, она переходит в пар, а при недопустимых показателях температуры и давления человек погибнет);

Закон отрицания отрицания помогает Гегелю объяснить повторяемость в развитии мирового разума и истории народов, согласно этому закону, система в своем развитии проходит три стадии – тезис (утверждение чего-либо), антитезис (первое отрицание того, что утверждалось на первой стадии) и синтез (или снятие противоречия между утверждением и первым отрицанием, это стадия второго отрицания и начало нового цикла. В качестве примера Гегель приводил эволюцию зерна: посадка зерна – тезис, антитезис – это появление стебля, стебель отрицает материнское зерно, далее наступает третья стадия – созревание нового зерна, в котором синтезируются ресурсы материнского зерна и собственного развития, новое зерно отрицает стебель, упав в землю оно начинает новый цикл – прорастает и т.д. Повторение циклов выражается в формальной стороне развития, содержание же системы каждый раз новое, диалектически преобразованное.

Гегель раскрывает содержание законов диалектики через категории:

Количество – свойство объекта, которое можно измерить и обозначить числом;

Качество – существенное свойство;

Мера – интервал стабильного существования системы;

Скачок – переход системы в качественно новое состояние;

Тождество, различие, противоположность, противоречие, тезис, антитезис, синтез, диалектическое отрицание и другие. Высшей ступенью диалектического метода Гегель называл спекулятивную, разумную, положительную диалектику, т.е. слияние, отождествление и снятие противоположностей.

Вопрос 8 Становление иррациональной традиции в неклассической философии (Кьеркегор, Шопенгауэр, Ницше)

Первая теоретическая оппозиция классике оформляется как реакция на гегелевскую философию и возникает уже к сер. XIX в. Наиболее ярко она представлена в творчестве таких мыслителей, как Серен Кьеркегор (1813-1855), Артур Шопенгауэр (1788-1860) и Фридрих Ницше (1844-1900). Основным объектом критики здесь стал панлогизм Гегеля, подчинивший природу, историю и человека логике саморазвития Абсолютного разума.

С. Кьеркегор противопоставил гегелевской идее бытия понятие экзистенции как конкретного человеческого существования, всегда ускользающего от абстрактного вердикта рассудка. В феномене экзистенции кристаллизуется уникальный внутренний опыт личности, ее искания, страдания, страхи, свобода. Характеризуясь временностью, процессуальностью, экзистенция непостижима для унифицирующего научного метода, однако только в ней следует искать основания и возможности человеческой истины. Путь к ней - это путь к Богу, обретение которого дарует человеку ощущение подлинности своего бытия. В становлении экзистенции Кьеркегор выделяет три основные стадии: 1) эстетическую, когда человек ориентирован на наслаждение и детерминирован внешним объектом желания; 2) этическую, подчиняющую человека долгу, выбор в пользу которого осуществляется уже самой личностью, но пока еще на чисто рассудочных основаниях; 3) религиозную, где человек выбирает уже не что-либо, но самого себя, и законы существования которой определяются верой. Даруя человеку сопричастность вечности, вера, будучи абсурдна с точки зрения здравого смысла и разума, единственная дает знание истины и силу для ее осуществления. В противоположность спекулятивной логике Гегеля, Кьеркегор назвал свою концепцию «экзистенциальной диалектикой», акцентировав алогичность исходных интенций развития личности.

А. Шопенгауэр стал основателем такого течения, как «философия жизни» (ее представители также Фр. Ницше, А. Бергсон, В. Дильтей, О. Шпенглер и др.). Жизнь здесь понимается как исходная природная реальность, наделенная собственными формами активности и самоорганизации и противостоящая внешним искусственным схемам логики и разума. В качестве субстанциального принципа жизни, согласно Шопенгауэру, выступает воля, понимаемая как бессознательный слепой порыв, стремление к жизни, признающее лишь один закон - собственное желание. Воля первична по отношению к разуму (познание возможно лишь как акт воли, устремляющей человека к истине), истории и культуре. Универсальная мировая воля (основное произведение Шопенгауэра так и называется «Мир как воля и представление») объективирует себя в многообразии отдельных воль, обреченных на бесконечную борьбу друг с другом за место под солнцем. Их соперничество определяет возможность перехода материи к более высоким формам существования, наиболее совершенной из которых является человек, сумевший подчинить природу своим потребностям. Одновременно человек - это самое страдающее и нуждающееся существо, где страдание является следствием желания, а бесконечная гонка за жизнь обесценивается осознанием собственной смертности. Выход из тех тупиков, на которые обрекает нас воля, согласно Шопенгауэру, возможен лишь на пути ее «оборачивания», т. е. преодоления животного инстинкта жизни. Наиболее ярким примером такого оборачивания является буддийский опыт нирваны. На уровне житейской морали своеобразной нравственной пружиной человечности выступает сострадание, благодаря которому человек забывает о собственных нуждах и делает страдание другого своей заботой. В целом, однако, философию Шопенгауэра отличает крайний пессимизм: в своей массе люди злобны и эгоистичны, а этот мир - «наихудший из возможных».

Фр. Ницше представил наиболее альтернативную классике концепцию иррационализма как по содержанию (критическая переоценка всех культурных ценностей и идеалов), так и по форме (отказ от системности и наукообразности, эссеистичный стиль письма). Шопенгауэровскую идею «воли к жизни» он конкретизирует как «волю к власти»,- понимая под последней стремление к самоосуществлению в рамках определенного жизненного пространства. Закон жизни - это «вечное возвращение» (становление, в котором воля всякий раз преодолевает себя, чтобы потом снова к себе вернуться). Основной иерархический принцип деления жизни - те, кто подчиняются, и те, кто повелевает. Поэтизируя силу, Ницше осуществляет тотальную критику существующих форм нравственности и культуры: наука и искусство уводят человека от жизни в мир искусственной гармонии; мораль вырастает из усилия слабых оправдать свою слабость; религия призывает не столько к жизни, сколько к смерти. Констатируя девальвацию высших ценностей, Ницше говорит о том, что «бог умер», а «человек - это то, что должно преодолеть». История нуждается в новой иерархии ценностей, основанных не на сострадании к слабости («падающего подтолкни»), но на приоритете жизни и силы, носителями которых выступает грядущий сверхчеловек.

Будучи созданными в XIX в., учения С. Кьеркегора, А. Шопенгауэра и Фр. Ницше действительное признание получили лишь в нач. XX столетия. При этом именно их взгляды оказали подавляющее влияние на формирование антропологически ориентированных течений современной философии.

Вопрос 9 Исторические судьбы марксистской философии. Неомарксизм. Постмарксизм

Неомарксизм – неоднородное и противоречивое течение. Лозунг «Назад к истинному Марксу!» прозвучал впервые в 30-х годах 20 в. Его выдвинули представители франкфуртской школы Хоркхаймар, Адаржо и др.

В 60-е годы его подхватили деятели той же франкфуртской школы (Г. Маркузе, Э. Фромм и др.). Неомарксизм возник в 30-80 гг. 20 века. Распадается на два противостоящих друг другу направления:

1. Диалектико-гуманистическое. Основоположники – Лукач, Корш, Грамш, позже – Хабермас, Маркузе, Фром, Мерло-Понти. Они стремились поставить в центр марксистской философии человека как субъекта исторического действия, опирались на ранние работы Маркса.
2. Сциентическое . Представители – Альтюссер, Вольпе, Коэн, Ремер. Они считали, что марксизм недостаточно научен, ставили задачу придать историческому материализму строго научную форму, при этом использовали функциональный анализ, теорию игр.

К неомарксизму относятся: группы марксистски ориентированных теоретиков национально-освободительного движения; Исследователи проблем «третьего мира»; Исследователи проблем глобализации Самин, Франк, Валлерстайн

Традиционный неомарксизм обычно противопоставляет молодого К. Маркса, «философа антрополога», зрелому Марксу, автору «Капитала» с его «неромантической» ориентацией на научное знание. Теоретики неомарксизма отрицают общезначимость марксистской диалектики, сводя ее содержание только к обществу.

Неомарксизм обвинял «советский марксизм» в сциентическо-позитивистском ревизионизме, исходящего из тезиса о возможности социального познания, не зависящего от классового интереса. Такое познание по мнению неомарксистов невозможно. Поэтому, полагают неомарксисты нужно целиком полагаться на «универсальное «критическое сознание»» «позднего капитализма» и «государственного социализма», всюду разоблачающего отчуждение, подавление человечности, разные формы иллюзорного, ложного и извращенного сознания.

В качестве новой движущей силы политической борьбы и общественных изменений в современных условиях неомарксизм выдвигает «критическую интеллигенцию», бунтующую молодежь, студенчество, освободительное движение в третьем мире.

В 50–70-х гг. неомарксизм стал идеологией «новых левых». Совокупности идейных течений и политических движений, противопоставляющих себя «старым левым» – теоретикам и практикам коммунистических и рабочих партий. Первоначально новые левые выступили как элитарное литературно-философское течение «социал-критических интеллектуалов», проповедовавших конец буржуазной культуры и бунт против капиталистической цивилизации, но разочарованных в революционности рабочего класса и потому искавших новые антибуржуазные силы. Теоретиками такого неомарксизма стали Г. Маркузе, Фромм, Хабермас и другие представители франкфуртской школы, группировавшиеся вокруг журнала «…».

В начале 60-х годов число новых левых стало быстро расти за счет студентов, втянутых в массовое общедемократическое движение в странах развитого капитализма: в борьбу против войны во Вьетнаме, за гражданские права негров и других, национальных меньшин, демократическую реформу высшего образования, против апартеида в ЮАР. Интеллектуальное движение переросло в практическое с конкретными политическими требованиями. Новые левые встали на путь абсолютизации насилия и террористических методов борьбы. В число авторитетов и героев молодых новых левых были французский теоретик политического экстремизма Р. Дебре с идеей «горящего партизанского очага», Ф. Фанон с проповедью «самоцельности» политического насилия, Мао Цзэдун как вдохновитель «культурной революции», неоанархисты и троцкисты. Такая левоэкстремистская ориентация привела в 70-е гг. новых левых к глубокому и затяжному кризису, к идейному и организационному разброду.

В связи с кризисом социалистицизма и реставрацией капитализма в пост социалистических странах марксизма и защитники его критики вынуждены были обратиться к проблеме был ли советский командно-бюрократический социализм попыткой реализации марксистского коммунизма или нет.

В исследовании этой проблемы и сформировался постмарксизм. Постмарксисты как правило пытаются защищать марксизм, доказывая, что коммунистический эксперимент в России не является частью марксистского наследия. Дж. Макмертри (Канада) ссылками на работу К. Маркса «К критике политической экономии. Предисловие», отмечает, что коммунистические опыты начались в стране, уровень развития производительных сил которой не мог стать основой нового социалистического экономического порядка. А по Марксу, напоминает Дж. Макмерти, «Новые, более высокие производственные отношения не возникают до тех пор, пока материальные условия их существования не вызрели в недрах старого общества».

Большевистская революция и советский деспотизм были органистическим результатом лишь русской истории, идеологические доктрины этой революции и всех последующих коммунистических экспериментов следует искать не в марксизме, а в ленинизме. Ленин лишь мобилизировал колоссальную энергию народа создал тоталитарную партию и навязал своей стране жесткую, никакими принципами не связанную, тоталитарную диктатуру. Этого оказалось достаточно для победы над врагами, но недостаточно для достижения цели. Одна из основных причин этих ошибок Ленина была в том, что он не был философом отчуждения и «даже хорошим философом вообще», не знал «работ молодого Маркса». Он «сконцентрировался на проблеме классовой борьбы, понятой как беспощадная борьба за власть… самой характерной чертой Ленина была железная воля осуществить, во что бы то ни стало коммунистическую утопию».

Эти установки ленинизма противоречат положению Маркса о том, что коммунистическое общество может быть построено только на базе развитых индустриальных производственных сил. Поэтому сегодня, по мнению постмарксистов, нужно осознать, что реставрацией капитализма в постсоциалистических странах произошел не столько крах марксизма как футурологической теории общественного развития, а крах ленинизма с которым, начиная со Сталина, стали отождествлять марксизм. Но сегодня не только необходимо вернуть марксизму его аутентичный вид, и «отреставрировать» теорию Маркса. Нужно придать теории Маркса второе дыхание, ввести ее в контекст сегодняшней практики. Футурологические заявления Маркса вытекали из анализа капитализма XIX в. и основывались на выводе о том, что противоречия между условиями роста производственных сил и условиями роста капиталистической прибыли могут быть разрешены лишь путем захвата пролетариатом государственной власти.

Современное развитое капиталистическое общество благодаря непрерывным усилиям и вмешательству государства нашло иные пути ослабления или разрешения противоречия между интересами производственных сил и капиталистической собственностью (на нем, собственно, делал основной акцент Маркс), и нашло способ избежать тупика массовой безработицы и неизбежного при этом краха циклов воспроизводства. Постмарксистская концепция социализма должна учитывать, что командно-бюрократический социализм сталинского типа не может быть альтернативой современному капитализму.

Вопрос 10 Позитивизм и его исторические формы.

Философия позитивизма и его исторические формы.

Одним из наиболее влиятельных направлений буржуазного философского мышления является позитивизм. Как самостоятельное течение позитивизм оформился уже в 30-е годы XIX в. Понятие "позитивизм" обозначает призыв философам отказаться от метафизических абстракций, т.к. метафизические объяснения, считают позитивисты, теоретически неосуществимыми и практически бесполезными, и обратиться к исследованию позитивного знания. Позитивизму противостоит интуиционизм (учение об интуиции как самом главном и самом надежном источнике познания).

В центре внимания позитивистов неизменно находился вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что все подлинное, положительное («позитивное») знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или их «синтетического» объединения и что философия как особая наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование.

Первая историческая форма позитивизма.

В 30- 40-е годы XIX в., во Франции возникла философская школа, которая тоже претендовала на создание «научной философии» и заявила о решительном разрыве с прежней философской («метафизической») традицией (о «революции в философии»). Этой школой и был позитивизм, основанный О. Контом

Конт высказал убеждение в способности науки к бесконечному развитию и в неограниченности предметной области, к которой применимы научные методы мышления.

Осуществленная Контом классификация наук во многих отношениях может рассматриваться как реализация завета энциклопедистов. По Конту, науки распределяются согласно естественной иерархии

(энциклопедический закон): Математика - астрономия - физика –химия- биология - социология.

Психологию Конт разделяет на биологию и социологию; каждая из этих наук предполагает наличие элементарных фактов предшествующих наук. Конт ввел термин "социология"; благодаря - нему социология впервые была разработана в определеную научную систему.

Основные принципы:

1. от простого к сложному

2. от абстрактного к конкретному

3. временной

Представителями первой, «классической» формы позитивизма 19 в., кроме

Конта, были Э. Литтре, Г. Н. Вырубов, П. Лаффит, И. Тэн, Э. Ж. Ренан – во Франции; Дж. С. Милль, Г. Спенсер – во Великобритании. Немецкие позитивисты-Л. Фейербах, Дюринг, Йодль, Шуппе, Авенариус.

Вторая историческая форма позитивизма.

В результате попыток отказаться от контовско-спенсеровской ориентации и вместе с тем сохранить основную позитивистскую направленность - резкое размежевание областей науки и философской «метафизики» - возникает вторая историческая форма позитивизма - махизм, эмпириокритицизм (Э. Мах, Р., Авенариус и др.).

Эмпириокритицизм (философская система "чистого опыта", критический эмпиризм, который стремиться ограничить философию изложением данных опыта при полном исключении всякой метафизики с целью выработки и естественного понятия о мире). Данная стадия сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с засильем метафизических подходов, на изъятие из науки таких понятий, как "субстанция", "причинность", "материальное","идеальное".

На стадии махизма позитивизм ставит в центр внимания такие проблемы: природа познания, опыта, проблема субъекта и объекта, характер категорий «вещь», «субстанция», природа основных «элементов» действительности, взаимоотношение физического и психического и т. д.

«Третья историческая форма позитивизма», неопозитивизм, возникает в 20-е годы ХХ в. Идейным ядром явился Венский философский кружок, который предложил программу развития научной философии. В него входили М. Шлик, Р. Карнап, Г. Фейгель, О. Нейрат, Э. Нагель, А. Айер, Ф. Франк, Л. Витгенштейн. Философия неопозитивизма (или логический позитивизм) развивается как аналитическая философия, которая в свою очередь разрабатывается в двух направлениях: логический анализ философии и лингвистическая философия. Основной принцип неопозитивизма - принцип верификации, т.е. сравнение всех положений науки с фактами опыта.

Вопрос 11 Основные понятия и проблемы современной герменевтики

Герменевтика

Общее понятие и основные проблемы постпозитивизма.

а) Новейшим вариантом позитивизмаявился постпозитивизм (вторая половина - конец XX в.).

б) Его главными представителями считаютсяК. Поппер
(1902 -1994), Т. Кун (р. 1992).

в) Сутьпостпозитивизм отходит от приоритетности логического исследования символов (языка, научного аппарата) и обращается к истории науки.

г) Главная цельпостпозитивизма - исследование не структуры
(подобно неопозитивиствам) научного знания (языка,
понятий), а развитая научного знания.

д) Основные вопросы, интересующие постпозитивистов:как возникает новая теория? как она добивается признания? каковы критерии сравнения научных теорий, как родственных, так и конкурирующих? возможно ли понимание между сторонниками альтернативных теорий?

е) Постпозитивизм смягчает свое отношение к философии в
целом, к проблемам познания.

По мнению постпозитивистов, нет обязательной взаимозависимости между истинностью теории и ее всрифицируемостью (возможностью проверки на. фактах опыта), как и нет жесткого противоречия между общим смыслом науки и языком науки, а также не обязательно исключать псверифицируемые (метафизические ненаучные) проблемы из.философии. Что касается проблемы развития науки, то, по мнению постпозитивистов, наука развивается не строго линейно, а скачкообразно, имеет взлеты и падения, но общая тенденция направлена к росту и совершенствованию научного знания. ж) Можно выделить основные проблемы современного постпозитивизма: проблема фальсификации(следует ли отказываться от научной теории в целом при обнаружении в ней одного или нескольких ложных, оказавшихся неистинными фактов); проблема правдоподобиянаучных теорий (по каким критериям проверить правдоподобность научных теорий);проблема рациональности(что такое рациональность в науке); проблема соизмеримостинаучных теорий (по каким критериям следует выяснить родственность, соизмеримость научных теорий); проблемапонимания, нахождения общих точек зрения между представителями антагонистических теорий.

а) Герменевтика- направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от шимени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником
между богами и людьми - истолковывал волю богов людям
и доносил пожелания людей богам.

б) Основные вопросы герменевтики:как возможно понимание? как устроено бытие, существо которого состоит в понимании?

в) Главная идея гермсневтки:существовать - значит быть
понятым.

г) Предметом исследования,как правило, является текст.

д) К фундаментальным понятиям герменевтики относятся:
- «герменевтический треугольник» - взаимоотношения

Герменевтика возникла вместе с появлением герменевтических ситуаций - случаев, когда необходимо правильное истолкование и понимание текста.

Вопрос 12 Философия экзистенцианализма

Экзистенциализм. Причины его возникновения: 20 в. сопровождался социальными потрясениями, войнами, вследствие чего резко падает цена человеческой жизни. Общество загоняет чел-ка в тупик. Экзистенциализм – программа осуществления поворота человечества. Начинается с Серена Кьеркегора (1813-1855), М. Хайдагера, Ж.П. Сартра, Камю, Марсель, Обаньяна, Баррета, Бердяева, Шестова. Экзистенциализм делят на: 1.Религиозный – Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов. 2.Атеистический – Сартр, Камю, Хайдагер.В первой половине 19 в. Кьеркегор намечает основные линии, категории: чел-к, вера, грех, отчаяние, выбор, абсурд, кризис, смерть, одиночество. Главная задача философии: помочь чел-ку стать самим собой. Он хочет создать новое философское учение, исходящее из души. Он пытается обратить внимание на самого чел-ка, на его внутренний мир. В выборе своего «я» состоит главная задача чел-ка. Кьеркегор говорит, что чел-к велик сам по себе; велик глупостью и мудростью, силой и бессилием, чел-к – соединение противоречий, в этом сила человечества. Чел-к – это парадоксальное единство. Существование – глубинная хар-ка чел-ка. Здесь появляются новые категории: страх, отчаяние, решимость. Главное потрясти чел-ка, воздействовать психологически. Философия экзистенциализма полухудожественна. Существование каждого чел-ка изначально – острая конфликтная ситуация. Каждый чел-к находится в отчаянии. Чел-к постоянно находится в критическом состоянии духа – это естественное состояние чел-ка. Только страдания ставят чел-ка лицом к лицу со своим существованием (экзистенцией). Столкнувшись со смертью чел-к понимает, что тайной человеческого бытия является свобода. Экзистенциализм 20 в. – онтология (учение о бытии). Экзистенциализм концентрирует свое внимание на бытии. Но бытие – это не весь мир, это существование чел-ка. Главная задача экзистенциализма - критический анализ жизненного положения чел-ка. Экзистенциалисты обращают внимание на жизненные ситуации, которые неизменны: страх, смерть и страдание. Чел-к может забывать о них, но это не подлинное существование чел-ка. В глубине человеческого существования скрыта экзистенция – это подлинное (одинокое) существование. Чел-к обретает подлинную жизнь, осознавая свою возможность не быть. Экзистенция – трансцендирование – выход за свои пределы.Экзистенция – промежуточное звено, которое связывает потустороннее (трансцендентное) бытие с миром повседневности. Чел-к должен стремиться к трансцендентному. Для религиозного экзистенциализма трансцендентное – Бог, для атеистического – трансцендентное – это ничто, глубокая тайна. Концепция свободы. Экзистенциалисты отвергают Спинозу, который говорил, что свобода – это подлинная необходимость. Человеческая свобода должна быть понята из подлинного существования. Сама свобода должна быть понята из трактовки трансцендентного. Есть два вида свободы: 1.Свобода в Боге. 2.Свобода от мира, от общества. Человек сам выбирает свою сущность. Чел-к – это всегда незавершенное, он всегда устремлен в будущее, он строит себя, он трансцендирует. Свобода – это ответственность, внутренний выбор чел-ка брошен в свободу. Главная проблема экзистенциализма – существование чел-ка. Моделью чел-ка является страдающий чел-к, который помещен в ситуацию на грани жизни и смерти.

Вопрос 13 Философия постмодернизма

Философия постмодернизма противопоставляет себя прежде всего Гегелю, видя в нем высшую точку рационализма и логоцентризма. В этом смысле ее можно определить как антигегельянство. Гегелевская философия, как известно, покоится на таких категориях, как бытие, единое, целое, универсальное, абсолютное, истина, разум и т. д. Постмодерʜᴎϲтская философия подвергает все это резкой критике, выступая с позиций релятивизма. В целом мироощущение постмодерного человека можно определить как неофатализм. Его особенность состоит в том, что человек уже не воспринимает себя в качестве хозяина своей судьбы, который во всем полагается на самого себя, всем обязан самому себе.

Непосредственными предшественниками постмодерʜᴎϲтской философии являются Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Первый из них отверг системный способ мышления Гегеля, противопоставив ему мышление в форме небольших фрагментов, афоризмов, максим и сентенций. Он выступил с идеей радикальной ᴨȇреоценки ценностей и отказа от фундаментальных понятий классической философии, сделав это с позиций крайнего нигилизма, с утратой веры в разум, человека и гуманизм. В частности, он выразил сомнение в наличии некоего "последнего основания", именуемого обычно бытием, добравшись до которого мысль будто бы приобретает прочную опору и достоверность. По мнению Ницше, такого бытия нет, а есть только его интерпретации и толкования. Он также отверг существование истин, назвав их "неопровержимыми заблуждениями". Ницше нарисовал конкретный образ постмодерʜᴎϲтской философии, назвав ее "утренней" или "дополуденной". Она ему виделась как философствование или духовное состояние человека, выздоравливающего после тяжелой болезни, испытывающего умиротворение и наслаждение от факта продолжающейся жизни.

Хайдеггер продолжил линию Ницше, сосредоточив свое внимание на критике разума. Разум, по его мнению, став инструментальным и прагматическим, выродился в рассудок, "исчисляющее мышление", высшей формой и воплощением которого стала техника. Последняя не оставляет места для гуманизма. На горизонте гуманизма, как полагает Хайдеггер, неизменно появляется варварство, в котором "множатся вызванные техникой пустыни".

Можно сказать, что интеллектуалы наилучшим образом воплощают состояние постмодерна, поскольку их положение в обществе изменилось наиболее радикально. В эпоху модерна интеллектуалы занимали ведущие позиции в культуре, искусстве, идеологии и политике. Постмодерн лишил их прежних привилегий. Один западный автор по этому поводу замечает: раньше интеллектуалы вдохновляли и вели народ на взятие Бастилии, теᴨȇрь они делают карьеру на их управлении. Интеллектуалы уже не претендуют на роль властителей дум, довольствуясь исполнением более скромных функций. Постмодерный человек отказывается от самоограничения и тем более аскетизма, столь почитаемых когда-то протестантской этикой. Он склонен жить одним днем, не слишком задумываясь о дне завтрашнем и тем более о далеком будущем.

Такое положение во многом объясняется тем, что постмодерʜᴎϲтское мировоззрение лишено вполне устойчивого внутреннего ядра. В античности таковым выступала мифология, в Средние века - религия, в эпоху модерна - сначала философия, а затем наука. Постмодернизм развенчал престиж и авторитет науки, но не предложил ничего взамен, усложнив человеку проблему ориентации в мире.

Постмодерное общество теряет интерес к целям - не только великим и возвышенным, но и более скромным. Цель ᴨȇрестает быть важной ценностью. Как отмечает французский философ П. Рикёр, в наши дни наблюдается "гиᴨȇртрофия средств и атрофия целей". Причиной тому служит опять же разочарование в идеалах и ценностях, исчезновение будущего, которое оказалось как бы украденным. Все это ведет к усилению нигилизма и цинизма. Если И. Кант в свое время создал "Критику чистого разума", то его соотечественник П. Слотердайк в связи с двухсотлетним юбилеем кантонского труда издает "Критику цинического разума" (1983), считая, что нынешний цинизм вызван разочарованием в идеалах Просвещения. Цинизм постмодерна проявляется в отказе от многих прежних нравственных норм и ценностей. Этика в постмодерном обществе уступает место эстетике, принимающей форму гедонизма, где на ᴨȇрвый план выходит культ чувственных и физических наслаждений.

Вопрос 13 ФИЛОСОФСКИЙ ПОСТМОДЕРН

Модернизм (фр. moderne – новейший, современный) как феномен имел в истории культуры разные объяснения: как новое в искусстве и литературе (кубизм, дадаизм, сюрреализм, футуризм, экспрессионизм, абстрактное искусство и т. п.); как направление в католицизме, которое стремится к обновлению вероучения на основе науки и философии; как осмысление качественно новых феноменов или качественно новой интерпретации уже известного в философии.

Так, к модернизму в свое время относили:

– позитивизм;

– марксизм;

– Просвещение.

Философский постмодерн – специфика философской мысли, которая представлена следующими именами:

– Жак Лакан;

– Жак Деррида;

– Жорж Батай;

– Жиль Делез;

– Жан Франсуа Лиотар;

– Жан Бордрийяр;

– Ричард Рорти и др.

Главная задача постмодернистов – сломить многовековой диктат законодательного разума, показать, что его претензии на познание истины являются гордыней и ложью, использованными разумом для оправдания своих тоталитарных притязаний.

Основные принципы постмодерна:

– объективная сущность – иллюзия;

– истина неоднозначна, множественна;

– обретение знания – это бесконечный процесс пересмотра словаря;

– действительность формируется под воздействием человеческих желаний и поступков;

– человеческое познание не отражает мир, а интерпретирует его, и ни одна интерпретация не имеет преимуществ перед другой и т. п.

Одним из первых мыслителей философии постмодерна является француз Жан Франсуа Лиотар.

В своей книге «Состояние постмодерна» (1979) он разъясняет феномен постмодерна как культурологический в целом, как своего рода реакцию на универсалистское видение мира в модернистской философии, социологии, религиоведении, искусстве и т. д.

Лиотар считает, что отличие постмодернистской философии от марксистской – в утверждении идеи выбора из нескольких альтернатив, которые представляются не столько в познанном, сколько в исторической конфигурации жизненных практик, в социальной сфере.

Постмодернизм представлен современными:

– постструктурализмом (Ж. Деррида, Ж. Бордрийяр);

– прагматизмом (Р. Рорти).

Американский философ Ричард Рорти выдвинул мнение, что вся до сих пор существовавшая философия искажала личностное бытие человека, ибо лишала его творчества.

В своем учении Рорти совмещает прагматизм с аналитической философией, утверждая, что предметом философского анализа должны быть социум и формы человеческого опыта. Для него социум – общение людей, а главное в нем – интересы личности, «собеседника».

Постмодернист, французский философ Жак Деррида – один из ярчайших представителей современного постструктурализма.

Деррида критикует понимание бытия как присутствия. Он считает, что живого настоящего как такового не существует: оно распадается на прошлое и будущее.

Многие постмодернисты предлагают новый тип философствования – философствование без субъекта.

Постмодернизм – это реакция на изменение места культуры в обществе: на сдвиги, происходящие в искусстве, религии, морали в связи с новейшей техникой постиндустриального общества.

Постмодернизм предлагает перейти на гуманитаризацию, антропологизацию философского знания.

Вопрос 14 Онтология и ее предмет. Бытие небытие как фундаментальные категории онтологии

Онтоло́гия (новолат. ontologia от др.-греч. ὄν, род. п. ὄντος - сущее, то, что существует + λόγος - учение, наука) - учение о сущем; учение о бытии как таковом; раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, его наиболее общие сущности и категории, структуру и закономерности.

Онтология как теория

Термин «онтология» был предложен Рудольфом Гоклениусом в 1613 году в его «Философском словаре» (Lexicon philosophicum, quo tanquam clave philisophiae fores aperiunter. Francofurti), и чуть позже Иоганом Клаубергом в 1656 году в работе Metaphysika de ente, quae rectus Ontosophia, предложившем его (в варианте «онтософия») в качестве эквивалента понятию «метафизика». В практическом употреблении термин был закреплён Христианом фон Вольфом, явно разделившим семантику терминов «онтология» и «метафизика».

Основной вопрос онтологии: что существует?

Основные понятия онтологии: бытие, структура, свойства, формы бытия (материальное, идеальное, экзистенциальное), пространство,время, движение.

Онтология, таким образом, представляет собой попытку наиболее общего описания универсума существующего, который не ограничивался бы данными отдельных наук и, возможно, не сводился бы к ним.

Иное понимание онтологии даёт американский философ Уиллард Куайн: в его терминах онтология - это содержание некоторой теории, то есть объекты, которые постулируются данной теорией в качестве существующих.

Вопросы онтологии - это древнейшая тема европейской философии, восходящая к досократикам и особенно Пармениду. Важнейший вклад в разработку онтологической проблематики внесли Платон и Аристотель. В средневековой философии центральное место занимала онтологическая проблема существования абстрактных объектов (универсалий).

В философии XX века специально онтологической проблематикой занимались такие философы как Николай Гартман («новая онтология»), Мартин Хайдеггер(«фундаментальная онтология») и другие. Особый интерес в современной философии вызывают онтологические проблемы сознания.

Карл Поппер сформулировал концепцию трёх миров: (1) мира физических объектов и состояний, (2) мира психических и ментальных состояний сознания и (3) мира объективного содержания мышления (сюда входят содержание научных гипотез, литературные произведения и другие не зависящие от субъективного восприятия объекты).

Предмет онтологии

Основным предметом онтологии является сущее; бытие, которое определяется как полнота и единство всех видов реальности: объективной, физической,субъективной, социальной и виртуальной.

Реальность с позиции идеализма традиционно делится на материю (материальный мир) и дух (духовный мир, включая понятия души и Бога). С позицииматериализма подразделяется на косную, живую и социальную материю

Бытие, как то, что можно мыслить, противопоставляется немыслимому ничто (а также ещё-не-бытию возможности в философии аристотелизма). В XX веке вэкзистенциализме бытие интерпретируется через бытие человека, поскольку он обладает способностью мыслить и вопрошать о бытии. Однако в классическойметафизике под бытием понимается Бог. Человек, как бытие, обладает свободой и волей.

Онтология в точных науках

Основная статья: Онтология (информатика)

В информационных технологиях и компьютерных науках под онтологией подразумевается эксплицитная, то есть явная, спецификация концептуализации, где в качестве концептуализации выступает описание множества объектов и связей между ними: англ. Ontology is the theory of objects and their ties. Формально онтология состоит из понятий терминов, организованных в таксономию, их описаний и правил вывода.

Типы онтологий

Мета-онтологии - описывают наиболее общие понятия, которые не зависят от предметных областей.

Онтология предметной области - формальное описание предметной области, обычно применяется для того, чтобы уточнить понятия, определённые в мета-онтологии (если используется), и/или определить общую терминологическую базу предметной области.

Онтология конкретной задачи - онтология, определяющая общую терминологическую базу задачи, проблемы.

Сетевые онтологии часто используют для описания конечных результатов действий, выполняемых объектами предметной области или задачи.

Бытие и небытие как фундаментальные категории онтологии

Онтология – фил-ое учение о бытии всего сущего. Первым ввел понятие батия Парменид.

В классической антологии, бытие – все то что сущ-ет реально. (субстанциональный подход). Оно охватывает как материальные, так и идеальные процессы. Либо, бытие – св-во сущего сущ-ть. (атрибутивный подход).

В рамках субстац-го подхода различаются идеалистические и материалистические трактовки бытия.

В кач-ве идеального или духовного основания сущего назывались: числа (Пифагор), идеи (Платон), Абс-ая идея (Гегель), Бог (Ф Аквинский), монады (Лейбниц).

В зав-ти от того, какое кол-во субстанций наз-ют фил-фы различ: идеалистич-ий (Гегель) и материалистич-ий (Маркс) монизм (объясняли мир на основе 1-й субстанции), дуализм (Декарт), плюрализм (Лейбниц).

Различают: бытие вещей и процессов, бытие человека, бытие духовного, идеального.

Небытие – есть св-во вещей отсутствовать, быть нереальными. Небытие таит в себе бытие. Наше существование представл. собой неразрывное единство бытия и небытия. Хайдеггер: «Оно – бытие, выдвинутое в ничто»

В Средние века: Бог- абсолютное бытие. Новоевропейский период.(Бытие и физическая реальность совпадали.) Гегель(Бытие - это саморазвивающаяся идея)Современная западная фил-ия акцент ставила на бытие человека.

Вопрос 15 Диалектика как философская теория развития

ДИАЛЕКТИКА - учение о наиболее закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания и основанный на этом учении метод мышления. Слово «ДИАЛЕКТИКА» впервые применил Сократ , обозначивший им искусство вести умелый спор, диалог (греч. dialegomai - беседую). Противоборство мыслей, отбрасывание ложных путей, постепенное приближение к правильному знанию - это и есть диалектика. Она там, где столкновение противоположностей, борьба идей; перенесенная в последствии в объективный мир, она стала означать наличие в нем противоречий, их выявление и разрешение, борение, развитие, движение вперед. Диалектика исходит из того, что в познании мира, во-первых, вещи надо рассматривать во взаимосвязи их друг с другом, не брать изолированно; и, во-вторых, вещи надо рассматривать в их изменении и развитии. В соответствии с диалектической методологией сущность вещи может быть полностью понята только тогда, когда известна история становления этой вещи, отражено развитие этой вещи. Метафизика ближе обыденному, повседневному, нефилософскому сознанию. Мыслить метафизически проще. Диалектический же метод требует глубокой философской, теоретической культуры, постижения историко-философского опыта.

В истории философии выделяются следующие исторические формы диалектики :

1. Стихийная, наивная диалектика античности (наиболее яркий представитель – Гераклит).

2. Идеалистическая диалектика немецкой классической философии XVIII – первой половины XIX в. (И.Кант, Г.Фихте, Ф.Шеллинг, Г.Гегель).

3. Диалектика революционных демократов XIX в. (А.И.Герцен, В.Г. Белинский, Н.Г.Чернышевский, Н.А. Добролюбов и др.).

4. Материалистическая диалектика (К.Маркс, Ф.Энгельс и В.И.Ленин).

Материалистич. д. - метод изуч-я различ. явлений, раскрытия закономерностей, тенденций р-я и преобраз-я действит-сти. Материалистическая диалектика представляется в виде целостной системы, в которой каждый закон, каждая категория занимают строго определённое место и находятся во взаимосвязи с другими законами и категориями. Знание такой системы позволяет наиболее полно раскрыть содержание всеобщих свойств и связей действительности, всеобщих форм бытия, диалектических закономерностей движения и развития. Диалектика как категория имеет ряд характеристик. Диалектика-наука о наиболее общих законах всякого движения.

Существует объективная(первична) и субъективная(вторична) д., отражение объективной. Объективная д – д природы, вещей, общества, самого объективного мира. А субъективнаая д – д мышления, человеческого познания – средство которым постигается мир. Субъективная д отражает действительный мир в идеальной форме – в виде понятий, суждений, категорий. О и С д – являются противоположностями и между ними есть противоречия (различия?), которые разрешаются в процессе человеческого познания и деятельности, здесь применяются законы диалектики.

Диалектика и синергетика.

Диалектика - логическая форма и способ рефлексивного теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречия мыслимого содержания этого мышления.