Архимандрит рафаил карелин биография. Клирик грузинской православной церкви архимандрит рафаил карелин

06 июня 2003 года, в пятницу, в 4 часа утра, преставился ко Господу прозорливый Старец инок Иоанн, известный тысячам верующих людей, как болящий Василий из села Елизарово Солонянского района на Днепропетровщине, затворник в миру.

17 февраля 1930 года в пос. Елизарово Днепропетровской области родился будущий инок Иоанн (болящий Василий), детство которого пришлось на военные годы.

В 1942 году земля была усеяна осколками бомб. Война не разбирает, кого ранить. Хотя уже зарастали травой окопы. Взрослые старались обходить места боев, но дети еще не научились бояться. После одного из майских теплых дождей 22 мая двенадцатилетний Василий Швидун выгнал па­сти корову.

В изумрудно-зеленой весенней траве блеснул запал от гранаты. И мальчик попробовал его разобрать. Запал взорвался ослепительной вспышкой. А потом на­ступили кромешная темнота и боль. Спустя многие годы, вспоминая тот день, он продиктует такие строки:

Пока мальчика везли в больницу, он еще немного видел одним глазом. В больнице из глаза вынули застряв­ший осколок, и слабые сумерки превратились в ночь. Другой глаз вообще пришлось удалить. Солнце погасло, а он все не хотел в это поверить.

Он ощупью, нашаривая руками то спинку стула, то кровать, упрямо добирался к окну. Напрягал слух, пыта­ясь услышать, как там, в зрячей жизни, идут по улице и громко разговаривают его сверстники. У них все осталось, как было, а у него в один миг жизнь резко изменилась. Казалось вообще непо­нятным, как теперь жить.

А время шло и нанизывало год на год, как бусинки че­ток. Родители искали для сына какое-то занятие. И по­скольку отрок очень любил музыку, купили ему баян. Он на ощупь быстро освоил музыкальную грамоту, подолгу иг­рал, подбирая мелодии. А когда стал постарше, односель­чане начали приглашать его играть на свадьбах. Вот и ма­териальная поддержка родителям, пусть и небольшая.

Однажды - было тогда Василию двадцать пять лет - он с напарником отправился на свадьбу в соседнее село.

«Були тяжолі времена. Це ж я не ходив на танці, або в клуб. Раніш були свадьби дньом. Музика без слов. Был еще один парень со мной. Я играл отдельно, он – отдельно. Он позавидовал, что у кого я играл на свадьбах – Господь посылал Благословение и был крепкий брак. Он стал завидовать и в один день говорит: «Давай я проведу тебя до дома». Шли мы шли, были воронки от бомбежек после войны. Оставил меня на краю пропасти и сказал: «Мы уже пришли». Я шагнул и упал, поранился. Испугался. Начал плакать. Никого не было. Я начал молиться: «Господи, помоги мне! Матерь Божия, помоги!» Я увидел красивую, необыкновенную женщину, которая вытащила меня из ямы, привела меня до дому и сказала: «Больше никуда не выходи из дома, люди сами к тебе придут». Поначалу было тяжело. Потом Господь дал Благодать. Матерь Божия сказала: «Господь все откроет. Людям будете все говорить».

Матерь Божия Сама привела его домой. 27 сентября 1956 года, на праздник Воздвижения Креста Господня на 26-ом году жизни, инок Иоанн ушел в домашний затвор.

12 апреля 1986 года, в день памяти преподобного Иоанна Лествичника, болящий Василий был пострижен в иночество и получил при постриге новое имя – Иоанн, в честь преподобного Иоанна Лествичника. Постриг был совершен в кельи, где подвизался Старец инок Иоанн. А монахом он стал у Бога, наверное, за­долго до пострига. 47 лет болящий Василий не выходил на улицу, день и ночь находясь в своей небольшой скромной кельи.

Но затворяясь от мира, до последнего дня своей жизни он не закрывался от людей: терпеливо всех выслушивал, преподавал наставления, призывал к усердной молитве, каждому в горе сострадал и сочувствовал, а в радости - сорадовался и благодарил Бога. Для многих он действительно был духовной лестницей к небу. В день 30-ти летия со дня пострига Архимандрит Рафаил в своей проповеди сказал такие слова: «Старец инок Иоанн пробыл в затворе столько лет, был прозорливец, тоже нас наставлял. Сегодня День его памяти. Постриг его был осуществлен в честь преподобного Иоанна Лествичника, поэтому будем вдохновляться этими благими образами жизни и древности, как Иоанн Лествичник, живший в VII веке и подвигами Старца инока Иоанна, который совсем близко, не так далеко, как гора Синай. Будем вдохновляться и древностью и современностью. Старец учил, что самое главное счастье в Боге, а мы об этом забываем, откладываем на потом.»

Ж ил рядом с нами необыкновенный человек, жил в одном с нами времени, дышал одним воздухом, как никто другой знал наши нужды и скорби.

Люди, которые тянулись к Богу, ехали к Старцу, преодолевая тысячи километров, а те, кто не хотел слушаться Старца, убегали за тысячи километров, ища лжепророков, которые льстили бы слуху (2 Тим. 4,3).

Из воспоминаний Архимандрита Рафаила: «Как только мне выпадал случай, я ехал не домой, а к своему духовному отцу старцу иноку Иоанну. Поезд прибывал в шесть часов утра, в столь ранее время я не хотел беспокоить Старца: он всю ночь молился. Я незаметно вычитывал свое молитвенное правило на пустом вокзале, после отправлялся к Старцу, а он встречал меня на пороге словами: « Я Вас ждав!». Таких пророков, как Старец, Господь посылает раз в сто лет. Для нашего края это был величайший дар Божий. Жизни тех людей, кто слушался Старца, освещалась благодатью, указывая путь по которому идти.

Архимандрит Рафаил подвизался в Одесском мужском монастыре. Батюшке по состоянию здоровья как нельзя лучше подходили и климатические и экологические условия. Высшее руководство предлагало Батюшке преподавательскую кафедру, быть настоятелем другого монастыря, но после благословляющих слов своего Духовного отца Старца инока Иоанна: «Батюшка, Вы тут нужны», - Батюшка оставляет служение в городе Одессе и возвращается на Днепропетровщину 10 августа 1996 года: на праздник иконы Матери Божией «Одигитрия» («Путеводительница»). Райская красота природы, климат, близость моря остаются позади. Только по смиренному послушанию Духовному Отцу, преданности воле Божией, Господь даровал нам спасителя для утопающих.

В монастыре Батюшке предлагали занимать должности «главного инженера», преподавателя, а Старец инок Иоанн сказал: «Это Вы могли бы и в миру, но Вас Господь призвал проповедовать Слово Божие. У Вас Дар слова». Проповеди Батюшки проникали глубоко в сердца и души тех, кто их слышал. Проповеди были понятны всем.

Счастье – это Христос. И когда духовный отец Старец инок Иоанн меня благословил на монашество – я был готов», - говорил Батюшка.

Как вспоминал Архимандрит Рафаил о своем духовном отце Старце иноке Иоанне: «Я часто приезжал к Старцу за наставлениями и советами. После окончания беседы Старец попросил: «Батюшка, благословіть.» Я благословил маленьким крестом, а Старец, по своей прозорливости сказал: «Батюшка, Ви мене благословіть великим Крестом.» Справедливо говорят, что «сердце сердцу весть подает».

Как он молился! Днем принимал людей, а все ночи про­стаивал на коленях. Знание Священного Писания давалось Святым Духом. Советуя нуждавшимся в его помощи прочесть ту или иную главу из Библии, псалом, он рас­крывал книгу точно на той странице, где они были напе­чатаны. И никогда не ошибался. Знал расположение мона­стырей, храмов, особенно любимой им Почаевской Лав­ры, как будто провел там много лет. Знал даже, где какая икона висит. Жил и ориентировался в невидимом для нас мире так же спокойно и уверенно, как мы в соб­ственной квартире.

На протяжении 61 года, до самой своей кончины, Старец инок Иоанн никогда не жаловался и не роптал на тяжесть того креста, который он нес в терпении и смирении всю свою страдальческую и подвижническую жизнь. Такую крепость и силу, такое мужество он приобрел той пламенной, часто коленопреклоненной слезной молитвой, которую совершал и днем и ночью. Беседуя с приходящими людьми, (а их были тысячи), он укреплял их в вере, призывал благодарить Бога за священный дар жизни. Каждый, кто приходил к нему, мог убедиться в том, что «Господь умудряет слепцы.» Своим живым словом Старец инок Иоанн прозревал сердце человека, предупреждал о гибельных последствиях нераскаянных грешников. Многие, благодаря его наставлениям и молитвам, пришли к вере православной, стали ходить в храм и исполнять заповеди Божии.

Он призывал верующих быть верными детьми святой Православной канонической Церкви, хранить заповеданное Господом единство Церкви, не общаться с сектантами, раскольниками, еретиками, экстрасенсами, колдунами. Обо всем этом можно почитать в его стихах и завещаниях.

В 1992 году Старец предупреждал о раскольнике Филарете Денисенко: «Не дивіться, що їх буде більше». В то время это казалось несбыточным и некоторые «умники» говорили: «Да такого не может быть!» А пришло время – все сбылось на наших глазах. Батюшка предупреждал: «Не все равно кто отпоет. Отпевание и все требы, которые совершают филаретовцы, у Бога не действительны».

Филаретовцы совершают все Таинства: и крестят, и печатают покойников, и венчают – это все не действительно. Как подтверждение их хулы есть фотофакт. При совершении крещения младенца филаретовцем на снимке проявилось: ребенку вместо Ангела был дан бес. Филаретовцы маскируются: когда им нужно – они служат на церковнославянском языке, а когда им нужно – на українській мові.

А сейчас мы убеждаемся в предсказании Старца и как Батюшка подтверждал: и православные храмы захватывают, и православных священников избивают и убивают.

«Дела духовные решают,

Бокалы к небу поднимают,

Кулак показует Денис,

А совесть падает на низ.

А в церковь каяться не йдут,

До колдунов спешат, бегут,

Всего святого сторонятся,

Грешат и Бога не боятся.

Подумай, друг, в себя прийди,

Твой курс опасен! Измени!

Чтоб не попал ты в лапы льву,

Как бедный заяц во хмелю.

Ты в правой вере укрепись,

Его печати берегись,

Его всю хитрость понимай,

РАЙ на похлебку не меняй.»

Батюшка всегда верил словам Старца, но были такие «умники», которые не верили и сомневались, высмеивали предсказания Старца, говорили: «Да когда же такое может быть?!»

Некоторые хитрецы говорили: «Мы коды возьмем, а печать Антихриста не примем. Старец на это говорил: «Принимая код, Благодать отходит и человек приймет все. Это пожизненный номер, билет в ад».

Когда верующие подымали вопросы о кодах, духовенство, в том числе Патриарх Алексий, Иоанн Крестьянкин, вводили людей в заблуждение – навязывали в приказном порядке – принимать коды. А Старец инок Иоанн говорил: « Не слушать Иоанна Крестьянкина, а читать Иоанна Богослова. Мы же от подати не отказываемся, а то души касается. Их масонская идея продвигается.

Старец инок Иоанн Елизаровский пророчествовал: «Нечестивцы проникнут в Церковь, захватят высокие чины (Архиереи) и будут говорить: «Служи не Богу, а нам.» Но их благословения бессильны и анафемы их не страшны.» Самого Христа гнали, Апостолов гнали, христиан всех времен гнали. Дьявол сказал: «Мои люди везде». Истина всегда гонима, Господь же сказал: «Не бойся малое стадо». Старец инок Иоанн еще при жизни Батюшки Рафаила говорил: «С нами Бог». Он говорил: «Сейчас много такого духовенства, что веру предаст своих отцов, наград на себя поначепляють, крестов, а потом Матерь Божия поснімає.»

Батюшка обращал внимание на слова старца инока Иоанна своего духовного отца: «Ніхто не вспомина правила Святих Отцов. Божья кара – третя Всемирна война. Як буде война більше спасеться, як в такий мир. Не вспомина Вселенських Соборов, Отцов Святих».

Старец советовал читать от 13-й до 17-й главы Иоанна Богослова. А за себя говорил: «Кода не взяв і не дали вугля Старцю. Самі продали и пропили. А що буде тим, що прийняли? Не кажу, що це печать, це все підготовка. Зразу казали «Ми тільки «Крутих» візьмем, - а сейчас дошло, шо беруть на учет і новорожденних».

Вместе с Батюшкой Архимандритом Рафаилом к Старцу приезжал игумен Георгий (в миру Валерий). Целью Георгия было сделать карьеру и он любой ценой хотел стать Архиреем. Он приехал к Старцу и, чтобы оправдать свои гнусные поступки, начал перечислять Правила Святых Отцов, которые сам же нарушал, и ябедничал на других: «И не удивляйтесь, когда услышите, что я перешел в зарубежную церковь (после воссоединения Русской Православной Церкви с Русской Православной Церковью за рубежом не успокоился и перешел в секту «истинно зарубежная церковь»). Во время беседы Старец молчал, а в заключении предостерег: «Тільки ж хорошо подумайте!!!». А Батюшке Старец ничего не сказал – был уверен, что он не пойдет по такому пути.

Впоследствии Георгию за ряд проступков было вынесено наказание, но он не смирился и перешел в «истинно зарубежную церковь», где и получил сан Архирея. Во время следующего посещения Старец Батюшке сказал: «А Георгій пішов по католіческому путі».

Многие приходили к Старцу не затем, чтобы услышать Волю Божию, а затем, чтобы выпросить, выклянчить свое желание. Например: один человек захотел быть священником, приехал к Старцу за благословением (бо всі ідуть в батюшки). Он просидел целый день, ожидая приема, но Старец его так и не принял, ведь Старец не принимал тех, кто все равно не услышит Волю Божию и поступает по-своему. В конце дня Старец через своего послушника передал: «Нехай робе, як хоче». И этот человек услышал то, что хотел услышать, а на самом деле это не было благословением. В последствии этот человек хвастался, что получил благословение на священство от Самого Старца, а на самом деле было ли это благословением Старца?!

Другой пример. Архимандрит Рафаил приехал к Старцу и встретил протоиерея А., который сказал, что Старец его благословил поступать в духовную академию и заниматься строительством храма. Отец Рафаил любил учиться, поэтому спросил у Старца: «Может быть и мне поступить в духовную академию?» и услышал ответ: «Не надо це, бо в академії теряють все, шо получили в семінарії. Ті, хто вчиться в семінарії, вдихають крошки з Престолу, а ті, хто в академії – здувають їх з Престолу».

И таких примеров было множество.

О строительстве Старец говорил, что последние времена, филаретовцы захватывают храмы, будут купола сиять, а ходить туда нельзя будет. Не нужно затевать стройки, а нужно только ремонтировать и содержать в порядке.

Из воспоминаний Р.Б.Светланы из г. Днепродзержинска: «Я объездила весь белый свет, как говориться «и Крым и Рим». Где только меня не носила нечистая сила! Душа искала и не находила покоя. Я молилась и плакала. Господь привел меня к моему Духовному отцу, тогда иеромонаха Рафаила. От него я впервые узнала о Старце иноке Иоанне с Елизарово. Я спросила у Батюшки о своих нуждах. Он мне ответил, но все равно благословил меня поехать к Старцу иноку Иоанну. И благодаря Батюшке, произошла чудо-встреча со Старцем, которая свяжет меня с ним на все последующие годы.

17 февраля День рождения Старца. В 1998 году я впервые поехала к нему. Возле кельи у Старца я почувствовала успокоение. Старец принял меня и видя мое стремление к Богу, указал единственно верный путь ко спасению, благословил меня ездить только к отцу Рафаилу: «Батюшка сохранить веру до кінця». Старец был величай ший Святой человек, обладавший дарами глубочайшей прозорливости, пророчества и даром утешения. Всё, что он пророчествовал всё сбылось в моей жизни. Всё сбывается до мелочей. Теперь я хожу на могилку и к Старцу и к Батюшке Рафаилу. И о чем бы я не попросила – во всем они мне помогают и утешают. Даже такой простой случай. Я села в электричку (ехать на могилку, начался дождь. Приехала – дождь перестал. Я молилась, просила у Батюшки помощи. Собралась уезжать, села в электричку – и снова пошел дождь. После поездки к Святым Угодникам – у меня была небывалая прибыль, несмотря на то, что торговля идет плохо.»

Вот еще один пример прозорливости Старца, о котором рассказывал наш Батюшка. В одно из посещений Батюшкой Старца, он был очевидцем того, как к Старцу приехали три человека, его помощница Люба очень просила их принять. Прозорливый Старец не хотел их принимать, видя, что они приехали не за духовными наставлениями. Старец сказал: « Один каже, що йому пороблено, а я нікому не роблю і не відробляю. У другого желудок болить – нехай іде до врача та лічиться. А третій стільки разом живуть та не можуть вирішити чи їм женитись, чи їм в монастирь. Нехай батюшка вийде і скаже». Когда Батюшка Рафаил вышел к этим людям, то так и было как предсказал Старец: один говорил, что ему «пороблено», другой жаловался на боль в желудке, а третьи держались за руки и не могли определиться – жениться ли им, или идти в монастырь. Батюшка передал им слова Старца, что нужно читать молитвы и каяться – иначе бесы имеют доступ к сердцу человека. Больному надо идти в больницу. И, как монах, Старец не благословляет ни жениться, ни замуж выходить – последние времена. Ответом посетители остались недовольны, предвидя это, Старец и не хотел их принимать.

Батюшка давал советы чадам и по своему смирению он еще отправлял и к Старцу – ответы Старца подтверждали слова Батюшки. Старец говорил о Батюшке: «Дуже сміренний був. Ніколи не прекословив. Господь йому все откривав, на себе не надіявся, а приходив до мене і спрашував».

Батюшка имел все Дары Святого Духа и так велико было его дерзновение к Богу, что всегда получал все просимое, но был настолько смиренным, что говорил: « Это все мой Старец», добавлял: « Молитесь Старцу», всегда призывал читать пророческие стихи старца: «Старец обо всем сказал и предсказал. Только не все это хотят видеть и слышать».

«Старец инок Иоанн показал Божественный Фаворский Свет! Именно встреча со Святым Старцем прояснила внутри меня направление духовной жизни. С этой поры я руководствовался этим Светом. Я не скажу, что я увидел, но, может быть, только услышал какую-то частицу. Но этого хватило потом, в дальнейшем, чтобы потом различать Свет от тьмы. Ибо Старец (болящий Василий) не философ, не «умник», а он подвижник с очищенным сердцем, сосуд благодати Божества и Света. А все «умники», приезжавшие к нему, так ничего и не увидели и не услышали. С тем гордым настроением и ушли, так ничего и не поняв, ибо «Бог гордым противится, а смиренным даёт Благодать». Известно два Иоанна: Иоанн Крестьянкин - умник. И есть смиренный Старец - инок Иоанн. Первый подобен Варлааму: умничающему. А второй - Святителя Григория Паламы ученик.

Первый доумничался до того, что начал благословлять коды и к концу жизни Господь отнял у него ум. А Старцу иноку Иоанну достаточно было взять пластиковую карточку в руки и он сказал: «Та на ній нема Благодаті Божий». (проповедь Архимандрита Рафаила).

В неделю «О слепом» Батюшка Рафаил на проповеди говорил: «Не всегда болезнь за грехи, иногда бывают случаи у Бога, что через слепоту, через другое какое-нибудь несчастье Господь являет Свою милость, Свою Благодать. Господь показывает нам чудеса. Мы знаем, что был Старец слепой инок Иоанн. Мы знаем, какая у него была жизнь. Он потерял зрение, физическое зрение – но это было не просто так. Потом Матерь Божия явилась ему и сказала: «Таким образом, Господь повелевает тебе быть в затворе и ты будешь спасать людей».

То есть слепец стал духовно зрячим, дальнозорким, прозорливым стал. И сколько людей приходило к нему спрашивать духовного совета. Он их всех направлял. Кто исполнял его волю не лукаво только – благодарил Бога за такого духовного наставника потому, что это был святой сын Божий с маленькой буквы – все святые это сыновья и дочери Божии. И за послушание Господь посылает своим святым Великие Дары. И Старца Господь, как своего сына, утешал потому, что действительно тяжело переносить такое тяжкое испытание – слепоту. Благодать Божия утешала Старца и он всегда был радостный. Никогда никто не видел Старца печальным, грустным, хотя в страшном положении он находился.

Это для нас урок. Мы путей Божиих не знаем. Мы не должны роптать на Господа, обвинять Его. Не должны за что-то быть недовольными – все Господь посылает к лучшему.

Батюшка Архимандрит Рафаил имел Благодать, но всегда говорил, что все дается по молитвам Старца. Батюшка имел дерзновение у Господа и Господь ему отвечал, но Батюшка скрывал и говорил, что всё мой Старец, его молитвы.

Старец и сейчас с нами. Слышит, видит и помогает всем, кто с верою и покаянием просит помощи на могилке, люди получают утешение и облегчение. Это не случайно, это Господь дает шанс тем, кто еще способен услышать призыв Старца к покаянию, покаяться и спастись.

Старец инок Иоанн великий старец на Небесах – молитвенник за нас: за наши судьбы, за наши души. Великий угодник Божий!

Как бы было замечательно, если б мы просто были послушниками у этого Старца. Ведь можно приезжать к Старцу и быть то собеседниками, то гадателями, то надоедателями. А если бы мы были послушниками! Преподобный Серафим Саровский сказал: «Спасись сам и вокруг тебя тысячи спасутся». Нет сомнения, что Старец спасся и его душа сейчас перед Богом. И Господь дивными чудесами Своими являет Свой Божественный Свет и показывает как все даты Старца, связанные с его жизнью, смертью необыкновенным образом участвуют в нашей жизни. Господь через него передаёт нам Благословение и мы видим, что действительно Старец с нами, как и обещал.

Я повторяю – как было бы здорово, если бы все были послушниками. Старец спасся и вокруг него тысячи должны спастись. Но в этом случае, если будем послушниками, а не надоедливыми мухами. Старец на Небесах молится и его Божественная Благодать сопровождает нас повсюду: каждый кто верит в него и бережёт слово Старца в сердце это чувствует. Старец помогает даже тем, кого, может быть, при этой жизни судьба не свела с ним, но верит по его слову. И Господь пошлёт Свою Благодать и Милость пошлёт. Я вам всегда говорил: «Молитесь, просите Старца!». Ведь этот мир падший старается всё хорошее затереть, предать забвению, а всё плохое выдвигает вперёд, навязывает, чтобы слова Старца мы забыли. Этого не должно быть у нас, братья и сёстры! Нужно усилие над собой делать и это усилие должно начинаться с наших молитв, с молитвенного правила, с нашего покаяния. Тогда Старец будет нашим попутчиком и собеседником, и помощником во всех наших делах. Старец придет и укрепит и мы будем тогда его послушниками.

Некоторые говорят: «А вот мне не помогает». Не помогает Старец тем, кто Веру предал свою, кто забыл Веру свою, кто забыл подвиг в Вере, стояние в Вере – тем и не помогает! А мне помогает!

Как и при жизни своей святой он не помогал тем, кто лукавил, хитрил, так и сейчас не помогает! А тем, кто слушал, тем всегда он во всём помогал и помогает! Лишь бы желаемое нами было благоугодно Богу.

Поэтому, братья и сёстры, не будем ослабевать в Вере! Будем в Вере укрепляться! Сами видите какая Благодать и радость сегодня! Эту радость нельзя подделать она внутри. Христос Говорил: «Царство Небесное внутрь вас есть». И вот Голос Духа Святого Говорит здесь!

Пусть Господь Благословит вас через Старца!. Пусть Старец помогает всем нам в нашем нелёгком житии!

И сейчас Великие молитвенники нашей земли – Священно-Архимандрит Рафаил и Старец инок Иоанн помогают и слышат каждый зов о помощи. Нам, имея этот богатый дар, нужно не оскудевать в прошениях. Господа просить, умолять и неотступно взывать: Господи, по молитвам Священно-Архимандрита Рафаила и преподобного Инока Елизаровского прости наши согрешения!

Господь в Своё Царство Небесное призывает того, кто имеет сердце сокрушенное и смиренное. Смирение есть полное подчинение своей воли, человеческой воли – воли Божией (по учению Свщ.-Архим.Рафаила). Вспоминая учителей и наставников, дивясь их подвигам жизни по слову Апостола Павла «Подражайте мне, как я подражаю Христу». Так подвигом своей жизни предались воле Божией, Господу Иисусу Христу. Свщ.Архим.

Рафаил и Ст.ин.Иоанн сказали: «Подражайте мне, как я подражал Господу Иисусу Христу в своей жизни.» Господь сподобил всех даров – дара исцелений, дара прозорливости и пророчества. Это свидетельство о том, что достигли святости в этой жизни. Болезни в которых бессильны наука и медицина (раковые опухоли, рак крови, сахарный диабет, бесплодие), люди доведенные до отчаяния и оставшиеся один на один со своей бедой, находят утешение и получают исцеления.

Один священник привел больного ребенка со своего прихода с диагнозом «рак крови», на лечение которого потрачено все имущество и не получивших нигде помощи. Ребенок исцелился на могилке Священно-Архимандрита Рафаила.

И если будем каяться, исправляться искренне и не лукаво, Господь пошлёт Свою милость. А иначе: раб, знавший Волю Господина своего бит будет, а не знавший - бит будет меньше. Не оправдаемся, что не знали, не слышали, нам не говорили, когда множество свидетельств и утверждают и подтверждают что как и при жизни у нас есть заступники и молитвенники и на небесах: Священно-Архимандрит Рафаил и Старец инок Иоанн.

«Православные последних времен спасутся только в стоянии Веры Православной» (Свщ.Архим.Рафаил). Именно Священно-Архимандрит Рафаил хранил чистоту Православной веры, защищал и проповедовал её. Так и Старец инок Иоанн призывал в своих стихах хранить Веру Православную и хранить ее чистоту. Господь через своих пророков взывает к остатку Православных сохранить Веру Православную до конца!

Будем молиться и просить Святых Угодников Божиих о милости ко Господу, о продлении дней на покаяние. Оставшееся время посвятим тому, чтобы стать достойными последователями наших духовных наставников Священно-Архимандрита Рафаила и Старца инока Иоанна, наших Святых Отцов, которые перед нами прошли и указали нам путь.

Святые Отцы, молите Бога о нас грешных!

ПРИЕЗЖАЙТЕ:

07 февраля 2017 года – день земного рождения Старца, Духовного Отца Архимандрита Рафаила;

07 апреля 2017 года- Благовещенье Пресвятой Богородицы, посвящение в священный сан диакона;

На 11 часов, село Елезарово Солонянского района ЧАСОВНЯ.

Архимандри́т Рафаи́л (в миру Русла́н Никола́евич Каре́лин) - священнослужитель Грузинской Православной Церкви, архимандрит, духовный писатель, публицист, критик церковного модернизма и экуменизма.

Родился в Тбилиси, в семье инженера и учительницы.

Сразу после получения среднего и высшего образования оставил светскую жизнь и выбрал монашество.

Монашество и сан

По собственному признанию, его всегда особенно интересовала правда, истина, были скучны многие детские игры. Когда мать водила его в детстве в цирк, то перевернутые зеркала как образ лжи и шутовства вызывали у него не улыбку, а грусть. Поэтому почти естественным путём для него была монашеская жизнь.

В 1954 году был пострижен в монахи и в этом же году рукоположён в иеродиакона и иеромонаха. Вскоре после рукоположения служил в храме святого великомученика Георгия Победоносца в с. Илори близ г. Очамчиры, Абхазской АССР (Грузинская ССР). В илорский период о. Рафаил какое-то время совершал по просьбе прихожан отчитки бесноватых, и состояние аффекта с недюжинной силой больных и ненависть их ко всему в христианстве заставили его задуматься об особой демонической реальности, враждебной светлым силам.

В Сухуми

Позднее служил в Преображенской кладбищенской церкви в пригороде Сухуми. В сухумский период будущий архимандрит и встретил первого духовного отца (в 2010 г. канонизированного) глинского старца архимандрита Серафима (Романцова) прославившегося особой духовной опытностью, чуткостью к людям и настоящей евангельской любовью. Святой особым образом умел замаскировать любовь и заботу о людях умеренной строгостью, чем и отводил от себя неразумных поклонников. Прп. Серафим прославился также тем, что после закрытия Глинской пустыни в 1961 г., где служил 12 лет в Киргизии жил в непрестанной молитве и сидением ему служил простой камень. Также близко знаком был отец Рафаил с митрополитом Тетрицкаройским Зиновием (Мажугой), канонизированным в 2010 г. известным любовью к Иисусовой молитве, и сумевшим сочетать бурную административную деятельность с постоянной молитвой.

Преподавательская деятельность

С 1975 года преподавал в Мцхетской духовной семинарии славянский язык и временно исполнял обязанности инспектора.

В 1980-х годах Рафаил посещал святые места в России, монастыри, особенно Псково-Печерский монастырь. Духовником его становится схиигумен Савва, документы канонизации которого сейчас собираются. Схиигумен Савва получил техническое образование и после работы инженером на заводе поступил в монастырь, где со временем получил славу человека, познавшего истинную любовь к людям. Известны как минимум несколько случаев исцелений тяжело больных людей по его молитвам уже при его жизни. Отец Рафаил в эти же годы оканчивает Московскую духовную семинарию заочно. Схиигумен Савва благословил его писать на духовные темы. Затем отец Рафаил преподавал в Тбилисской духовной академии в разное время славянский язык, историю религии, богословие и аскетику.

Последним местом его священнической службы является храм святого благоверного князя Александра Невского в Тбилиси.

Рафаил Карелин - архимандрит, священнослужитель Грузинской православной церкви. Его заслуженно считают выдающимся богословом современности, защитником Православия и опытным пастырем для всех нуждающихся. Он является духовным писателем и публицистом, автором множества известных трудов и статей.

Кроме того, преподобный Рафаил известен тем, что резко критикует церковный модернизм. Это направление в теологии, которое призывает служителей церкви к обновлению вероисповедания; к тому, что религия должна приспособиться к новым общественно-историческим условиям, к изменившемуся сознанию верующих. Также он выступает против экуменизма. Имеется в виду движение за объединение всех вероисповеданий различных христианских конфессий.

Детство Рафаила

В детстве Рафаил (в миру Руслан Николаевич Карелин) никогда не интересовался обычными для детей играми и игрушками, вместо этого он всегда тянулся к правде и истине. Однажды во время болезни он прочитал отрывки из Евангелия, принадлежавшего его бабушке. Эта необычная книга вызвала у него странное чувство - как будто кто-то перенес его в то место и в те далекие времена, когда был жив Иисус Христос. Для Руслана немалый интерес представляли знания о душе и жизни человеческой.

Происхождение и рождение

Карелин Руслан Николаевич появился на свет в городе Тбилиси 1 января 1931 года. Мать его - Александра Николаевна Чуркина - была учительницей, а отец - Николай Александрович Карелин - инженером.

Семья

Будущий священнослужитель рос в самой обычной советской семье. Отец его никогда не верил в Бога. Но при этом он умел уважать чувства и убеждения окружающих. Мать была верующей, но не показывала своей религиозности. Она понимала, что человек сам для себя решает, верить ему в Бога или нет.

Бабушка Евдокия лишь один раз привела мальчика в церковь. На всю дальнейшую жизнь запомнилось ему это событие, потому что он каким-то внутренним чутьем ощутил, что существует новый, неведомый мир, о котором ему только предстоит узнать. Но, в целом, никаких познаний о Боге и религии семья ему не дала.


Юношеские годы и молодость

Однажды будущему священнослужителю в руки попало очень редкое по тем временам издание - сочинения святого Иоанна Златоуста. Оно увлекло молодого человека блестящим стилем написания, новизной мысли. На его дальнейшую жизнь эта книга повлияла очень сильно. После окончания школы юноша поступил в Тбилисский педагогический институт на филологическое отделение. Но впоследствии в его душе произошли изменения, и он решил, что пришла пора послужить Богу. Поэтому по завершении учебы, он принял решение пойти в монахи.

Монашеский постриг

В советские годы в Грузии большая часть монастырей была разрушена или заброшена. Поэтому юноша решил постричься в монахи тайно. Не сделал он этого только потому, что его призвал архимандрит Зиновий Мажуга. Выяснилось, что для одного прихода требуется священник. Произошло то, к чему молодой человек стремился долгие годы.

В 1954 году Руслан принял монашество. Наречен он был Рафаилом по имени известного Архистратига. Вскоре он стал иеродиаконом, а затем и иеромонахом. Учебных заведений духовной направленности в Грузии в советские годы не существовало. Рафаил вынужден был отправиться в Ольгинский монастырь, где его обучали церковным таинствам, службам, молитвам и многому другому.

Затем молодого священника отправили служить в с. Илори, где действовал храм Георгия Победоносца. Там, по многочисленным просьбам прихожан, ему пришлось бороться с одержимыми. Тогда и пришло понимание, что на самом деле существует недоступная для нас реальность демонов, которые являются противовесом божественным силам.

Церковная служба в Сухуми

С 1958 по 1973 гг. архимандрит Рафаил Карелин служил в Сухумо-Абхазской епархии. Здесь ему посчастливилось ближе сойтись с отцом Серафимом.

Он был знаменит тем, что 12 лет просидел на обычном камне в Глинской пустыне и все это время непрерывно молился.

Впоследствии отца Серафима официально признали святым человеком.

Этот праведник стал для Рафаила настоящим духовным отцом. Вспоминая те годы, он не раз упоминал, что его духовная жизнь была наиболее богата событиями именно в период службы в Сухумо-Абхазской епархии. Затем из-за болезни пришлось оставить службу и вернуться в Тбилиси для лечения.


Зрелый возраст

В зрелом возрасте отец Рафаил много поездил по святым местам и монастырям России. Не единожды он посещал Псково-Печерский монастырь, который оставил в его душе наиболее сильный отпечаток. Уже будучи взрослым человеком, он окончил Московскую духовную семинарию. Духовным наставником его был схиигумен Савва, который прославился тем, что читал молитвы над больными людьми. Известно множество случаев, когда после этого люди выздоравливали. Именно схиигумен Савва подсказал отцу Рафаилу начать писать книги.

Преподавание в духовной академии

1975 год ознаменовался для архимандрита Рафаила преподаванием славянского языка в Мцхетской духовной семинарии, а также аскетики, истории религий и богословия - в Тбилисской духовной академии.

Служба в храме

Последнее место, где служил отец Рафаил, - храм князя Александра Невского в Тбилиси. Болезнь, сильнейшая потеря зрения не дали ему продолжить службу.

В 2016 году впервые состоялась встреча папы Римского и патриарха всея Руси, на которой была подписана совместная декларация. Архимандрит Рафаил был в числе нескольких священнослужителей, крайне отрицательно высказавшихся о встрече патриарха и папы. Они заявили, что их совместная декларация - еретический документ, поскольку из-за этой встречи были нарушены все существующие церковные правила.


Писательская деятельность

В начале 1990-х годов архимандрит Рафаил решил заняться тяжелым писательским трудом. Он освещает вопросы о Боге, церкви, душе и о многом другом, что так тревожит современного читателя.

Труды отца Рафаила предназначены для широкой аудитории. Огромная эрудиция и прекрасное владение стилем, духовный опыт и познания отличают автора от других священников-писателей. Поэтому его труды помогают каждому человеку приобрести святоотеческое знание о смысле жизни, вере в Бога и о многом другом.

Нравственно-аскетические труды

Нравственно-аскетические труды преподобного Рафаила посвящены проблемам духовного мира, его структуре и взаимным связям. В них рассказывается об умеренности, самоограничении, удовлетворенности своим положением, каким бы оно ни было. Произведений на эту тематику у него много. Поэтому остановимся лишь на некоторых.

В книге отца Рафаила «Церковь и интеллигенция» повествуется о взглядах и настроениях интеллигенции, а также об их взаимоотношениях с церковью. Автор объясняет, почему интеллигентным людям порой бывает трудно посетить церковь. Ведь так же, как и священнослужители, интеллигенция должна охранять истину и нравственность.

Труд «В поисках истины» написан в форме бесед духовника со своими прихожанами. Это очень разные люди, со своими сложными характерами и судьбами. Но объединяет их то, что каждый человек ищет истину. Беседуя с духовником, эти люди получают ответы на вопросы, в связи с чем их духовная жизнь обогащается.

Главная тема труда под названием «Умение умирать, или Искусство жить» - это жизнь и смерть. По мнению автора, чтобы добиться достойной и праведной жизни, нужно для начала... умереть. То есть человек сначала должен умереть для грехов, которых так много в этом мире, для страстей, поработивших наши сердца. Наша короткая, полная печалей жизнь на земле - это время для покаяния, а не для радости. Но человек получил от Бога драгоценный подарок - вечную жизнь. Только после смерти мы обретаем Бога в своей душе, тогда и можно радоваться.

В монографии, которая называется «О языке православной иконы», автор представляет православную икону, как неотделимую частицу Церкви. Он не рассматривает достоинства икон с позиции произведений изобразительного искусства. Иконы интересуют его как основные элементы православной иконографии. Автор считает, что нарушая каноны иконописи, художник помогает миру демонов связаться с нашим сознанием. В качестве примера приводятся религиозные картины Дали и Врубеля.


Сборники

В своих сборниках архимандрит Рафаил дает ответы на вопросы православных. Вся информация сгруппирована по темам. Тематика вопросов разнообразна: вера в современном мире, слово Божие и молитвы, истина, ложь, покаяние и многое другое. Преподобный Рафаил - опытный духовный собеседник. Его советы могут быть полезны всем, кто пытается исправить свои ошибки и ищет спасения души.

В этой серии вышли следующие сборники:

  1. «Да никтоже прельстит вас. Вопросы и ответы».
  2. «Тайна сия велика есть. Вопросы и ответы о семейной жизни».
  3. «Море житейское. Ответы на вопросы читателей».
  4. «На камени веры. Вопросы и ответы».

Кроме того, вышло несколько сборников статей и очерков, освещающих современные проблемы церкви, псевдокультуру, церковный модернизм.

Среди них наиболее известны:

  1. «Православие и соблазны мира сего».
  2. «На пути из времени в вечность. Воспоминания».
  3. «О вечном и преходящем».
  4. «Тайна спасения. Беседы о духовной жизни».


Проповеди

Проповеди преподобного Рафаила - это явление в современной духовной литературе самобытное и необычное. Впервые придя в церковь, человек частенько не понимает смысл религиозных таинств, молитв и песнопений. В этот момент ему необходимо слово священника, духовного отца. Наставления могут научить, вразумить и утешить любого человека, стремящегося к истине. Из таких слов и состоят проповеди отца Рафаила.

В 1999 году люди смогли познакомиться со сборником проповедей архимандрита Рафаила под названием «Путь христианина».

Эти проповеди рассказывают нам о внутренней жизни церкви. С их помощью мы можем либо приблизиться к Богу, либо, напротив, удалиться от него. В проповедях есть советы, как на практике бороться с демонами и с нашими страстями.

На данный момент этот труд - самое полное собрание проповедей и бесед духовного наставника Рафаила. Его слово разгоняет скорби и утешает душу. Оно помогает людям найти свою дорогу к Богу и Церкви.

Видео

В этом видео архимандрит Рафаил отвечает на вопросы, рассказывает о том, как найти духовного наставника в современных условиях.

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II

От издательства

Что такое православный христианин, по каким признакам узнать его в этом одержимом страстями мире? Где сегодня грань между ним и язычником, знающим лишь один закон – закон удовлетворения своих многообразных потребностей; где проходит разделительная черта между верующим во Христа и невероматеистом, равнодушным ко всему, что недоступно для его чувственного восприятия?

«У христиан, – говорит преподобный Макарий Великий, – свой мир, свой образ жизни, и ум, и слово, и деятельность свои; инаковы же образ жизни, и ум, и слово, и деятельность у людей мира сего. Иное – христиане, иное – миролюбцы; между теми и другими расстояние велико»1
Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы. М. 1998. С. 40.

И «расстояние» это, «инаковость», о которой говорит преподобный – в образе мыслей и чувств. А область проявления их – отношение к тому, что окружает нас в этой временной жизни, выражающееся в конкретных, видимых поступках и делах. Вся жизнь «миролюбца» обусловлена рядом правил, сущность которых – помочь ему достигнуть тех или иных целей, которые он ставит перед собой, нередко – любой ценой. Жизнь же христианина обуславливается его верой в Бога, в будущее воздаяние, и единственный закон для него – закон заповедей Христовых, которые сами есть жизнь вечная (Ин. 12, 50). И вот он, образ жизни христианина, – евангельский, такой, к какому призывает человечество Сам Христос.

На протяжении своего двухтысячелетнего существования христианская Церковь переживала различные времена, различным было и ее положение в мире. Первые века истории Церкви на земле характерны прежде всего тем, что между ставшими «новой тварью», совлекшимися «ветхого человека» и языческим миром, который, «тлея в обольстительных похотях», не желал знать гонимых и мучимых «галилеян», пролегала жесткая граница. В ту пору каждый христианин мог в любое мгновение закончить свою жизнь мученичеством и оттого постоянно готовился к тому, чтобы предстать перед Богом, стремился быть в святой жизни и благочестии (2 Пет. 3, 11); да и сам дух жизни первых христиан показывал, что они отнюдь не имеют здесь постоянного града , но взыскуют лишь будущего (Евр. 13, 14). Тот языческий мир, посреди которого они жили и похотям которого сами некогда предавались, был им противен, не могло быть согласия между ними и царившим в этом мире безбожием и неистовым развратом. Оттого и удивлялись те, с кем они еще вчера совместно «увеселялись» его «радостями». Оттого, пораженные святостью и чистотой их нового бытия, их стойкостью и мужеством перед лицом гонений и пыток, эти люди сами все чаще превращались из лютых волков в овец стада Христова.

Но вот наступил совершенно иной период в жизни Церкви: христианство, еще недавно гонимое, превратилось в государственную религию могущественнейшей империи.

Мир же, хотя и изменился, но всецело не переродился. И любовь к нему, которая, по слову Писания, есть вражда против Бога (Иак. 4, 4), так и осталась в сердцах большинства живущих в нем людей. А отторгаемые им прежде и сами не приемлющие его «язычества» христиане сделались вместе с тем его частью. Так в сердце самого мира началась борьба – между духом Христа и духом антихристовым; христианство стремилось преобразить мир, освятить, привести его ко Христу, а мир – оземлить, «секуляризовать» христианство, превратить его из Божественного установления в некий общественно-государственный институт, имеющий свои моральные нормы, которые, впрочем, не обязательно соблюдать. И сколь тяжка эта борьба, можно заключить из того, что не раз на протяжении веков слышался в Церкви Христовой вопрос: не легче ли было тогда, когда горели костры и блистали мечи римских воинов, когда хищники устремлялись на арену и зрители замирали на трибунах, предвкушая кровавую расправу над последователями распятого Христа?

А наше время, наверное, еще сложнее; еще хитросплетенней, еще запутанней сама борьба – особенно в теперешней России, на всех землях, связанных с ней единым прошлым, общей историей. Позади у нас – гонения, по жестокости своей не уступающие гонениям эпохи Декия и Диоклетиана. Затем – десятилетия «антирелигиозной пропаганды», когда государство со всем своим аппаратом вело целенаправленную, «научно» организованную борьбу с религией. И само настоящее – теперь, когда появилась возможность трезво его оценивать, – представляется уже отнюдь не идиллическим, исполненным надежд на «расцвет» духовности и долгожданное «всенародное покаяние».

Что видели мы на протяжении ряда последних лет? – Открывались храмы, восстанавливались древние обители, Церкви возвращалось – с трудом и малыми дозами – отобранное у нее имущество. А параллельно, не встречая препятствий и затруднений, стремительно и неудержимо в нашу жизнь входило то, что именуется в Писании тайной беззакония в действии (2 Фес. 2, 7): невиданных масштабов хищения, бесконечные политические интриги, цинизм и жестокость, беспощадная борьба за место под солнцем как между «сильными», так и между «слабыми» мира сего, военные конфликты и массовая гибель людей, встречаемая (уже!) равнодушием общества, ужасающая безнравственность и разврат, – вот та реальность, которая окружает нас сегодня. И это же – тот фон, на котором возрождается Церковь…

По милости Божией многие сегодня (хотя поток их в последнее время поредел) обращаются ко Христу, покаяние и исправление жизни становится для людей насущнейшей потребностью. Но трудно, очень трудно в наше время человеку, только-только решившему жить новой – христианской – жизнью. Он приходит из среды, в которой царило воинствующее неверие или «волевое забвение» о Боге, вступает в Церковь из мира полуязыческого – и остается в самой его гуще. И как ему понять, как сердцем почувствовать, что теперь для него уже «другой есть мир, иная трапеза, иные одеяния, иное наслаждение, иное общение, иной образ мыслей»2
Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы. С. 57.

Когда он еще всецело находится в плену мира прежнего, под властью его обычаев, привычек, страстей? Все кажется таким «привычным» – и то, о чем стыдно и говорить (Еф. 5, 12), и то, о чем говорить просто страшно. Человек пришел в Церковь, сердце его влечется к Создателю своему Богу, но оно еще не пробудилось от сна, оно еще теплохладно, и ему невдомек еще, что вся жизнь христианина – борьба, что путь его – по тоненькой ниточке, протянутой над пропастью, где искушения слева и справа и опасность отовсюду. А ведь без этого понимания нет и спасения, нет истинной жизни во Христе. Поэтому необходимо познать, уразуметь – в чем он, «дух века сего», и вместе с тем определить свое место в этом мире, понять, действительно ли ты со Христом, или лишь уста твои исповедуют Его, а сердце отстоит далеко, отдано во власть мертвых интересов и дел (Мф. 15, 8).

Но наше «усыпление» сильно и глубоко, и оттого нам постоянно нужно, чтобы кто-то «пробуждал» нас, указывал на окружающие опасности, предупреждал, рассказывал о них, учил их избегать. И вместе с тем – напоминал о светлой и немеркнущей истине Христа, о неизреченной радости жизни с Ним; о том, что мы, люди, созданы Богом только лишь для Него и лишь в Нем обретаем полноту бытия и счастья, и оттого не к лицу нам безнадежно утопать в радостях и печалях земных.

Эта книга архимандрита Рафаила (Карелина) и есть такое отрезвляющее напоминание, порой горькое. Быть может, кому-то то, о чем он прочитает в ней, покажется страшным, но это – фон нашей жизни, окружающая нас реальность, в которой мы существуем – и вместе с тем не видим ее. И не для того говорит о ней автор, чтобы ужаснуть своего читателя, привести его в трепет; он лишь дает возможность рассмотреть, узнать, какова она есть, и правильно оценить ее. Страх, отчаяние – чувства, недопустимые, неуместные в жизни христианина. Да, действительно, наше время – пора, когда сбываются горчайшие пророчества Спасителя: меркнет вера (Лк. 18, 8), охладевает любовь (Мф. 24, 12). Но по-прежнему свет Христов просвещает всякого человека, грядущего в мир, по-прежнему Церковь Христова стоит на земле, неодолимая для адовых врат до последнего дня этого мира, и в ней – Сам Господь, милующий и спасающий, любящий праведных и исправляющий грешных. И оттого вместе с грозным словом обличения звучит в этой книге о. Рафаила и кроткий зов к вечной жизни, к отверстому для нас Небесному Царству, – зов, который слышит и на который откликается человеческое сердце.

Часть I

Человек – загадочное существо…


Человек – загадочное существо. Это сочетание противоположностей. Он одновременно велик и ничтожен; он обладает внутренней свободой и в этом смысле является тенью Божества на земле – и в то же время опутан, как тонкой паутиной, своими страстями, привычками, ставшими его природой, властными требованиями мира гордого и безбожного, демонической силой греха, которые обезволивают его, делают медиумом темных сил и влечений. Человек беспомощно бьется в этой паутине.

Земля в океане космоса – пылинка. По поверхности этой пылинки ползают странные существа. Они пребывают в непрестанном беспокойстве, волнении и в борьбе друг с другом. И в то же время эти однодневные существа, затерянные в углу вселенной, чувствуют, что на них лежит великая миссия, что они – владыки этого огромного мира. На земле жизнь представлена в различных формах, и все животные довольны своим существованием, только один человек не удовлетворен ничем. Он вечно тоскует о чем-то, о какой-то потере. Он чувствует ложность своей жизни, хоть и не знает другой; так может тосковать только царь, потерявший свое царство. Рожденный в темнице не знает свободы, потому и не может тосковать о ней.

Жизнь на земле имеет свои жестокие законы, человек обусловлен ими. В этом отношении он – предмет этого мира, он находится под влиянием среды и под воздействием внешних сил. И в то же время он чувствует себя внутренне свободным; он чувствует ответственность за свои поступки перед лицом высшей Правды. И здесь парадокс: если человек свободен как высшее надмирное существо, то почему он отдан во власть физических и иных законов? Почему он живет в разрушительном потоке времени и над ним висит дамоклов меч смерти? А если он – существо, подобное другим существам, то откуда у него нравственное чувство и совесть? Откуда чувство своего былого величия и какой-то трагической потери?

Человек живет одновременно в двух мирах: во внешнем и внутреннем. Его тело подобно телу других животных, только, может быть, более слабое и хрупкое, чем у зверей, но человек имеет то, что отличает его от всех существ, что делает его жизнь не только космической, но и надкосмической. Его духовная сущность не измеряется в величинах времени и пространства. По своей материальной структуре человек – явление космоса. Он обусловлен тысячами причинно-следственных связей: искра, вылетевшая из недр земли и погасшая во мраке космической ночи. Но дух его имеет иные измерения, он надмирен и поэтому больше самого космоса. Обычно человека называют микромиром, это понятие перешло от древних философов. Но на самом деле душа человека – это макромир, который больше, чем все вселенные, взятые вместе.

Существует феномен, называемый болью. Болит живой организм, мертвое тело не чувствует боли. И в то же время боль – это спасительный сигнал о том, что организму грозит опасность. Разочарование человека в этом мире, душевная боль говорят о том, что человек нравственен и в то же время – что жизнь его, направленная только на внешнее, ложна. Опытом всей истории доказано, что человек может найти счастье только в Боге, только в Боге начинается его истинная жизнь. Здесь, на земле, счастья нет, здесь – жизнь червя, питающегося прахом.

Блаженный Августин писал, что только «бездна Божества может наполнить бездну человеческого сердца». Эта бездна человеческого сердца больше всех космических пространств, глубже черных ям вселенной, больше всех космических творений, взятых вместе, больше самого принципа бытия и небытия. Бездна человеческого сердца – это богоподобие, поэтому эфемерный червь, ползающий по земле – песчинке космоса, в своем духовном аспекте является владыкой всей вселенной и частицей мира, который лежит за ее пределами.

Человек одновременно чувствует себя свободным господином своего бытия и рабом, продающимся на невольничьем рынке этого мира. Он чувствует, что свобода – это высшая ценность, но редко понимает, что такое свобода. Нельзя быть свободным во внешнем мире, где царствуют время и смерть, – это иллюзия. К такой свободе стремилась и стремится большая часть человечества, но получает только лишь разочарование и горечь от еще больших потерь. То, что считают свободой – внешняя свобода – превращается в страсти и соперничество, то есть в новый вид рабства, только вывернутого наизнанку. Подлинная свобода – это независимость от внешнего. Высшим проявлением свободы является молитва как обращение к Божеству.

Абсолютная жизнь Божества – это высшая, истинная и единственная свобода, и только через включение в нее жизнь человека может стать свободной, остальное – иллюзия и мираж.

Царь и пророк Давид говорил: Только в Боге успокаивается душа моя (Пс. 61, 2). Он владел царством, был любим народом, одерживал блистательные победы над врагами, но только в Боге находил покой сердца и простор внутренней свободы. Зло не просто насильничает над человеком, оно обманывает человека, надевая маску «добра». Один из обманов сатаны – отвлечь человека от Бога путем ложного добра; закрыть его внутренний мир, оставить его жить во внешнем. В церкви часто повторяются слова: раб Божий. Эти слова вызывают досаду у многих современных людей, они даже шокируют их. Между тем в них заключается огромный потенциал свободы. Раб принадлежит только одному господину, который купил его у работорговца. Быть рабом Божиим – значит перестать быть рабом людей, перестать чувствовать зависимость от людей, сбросить с себя эти невидимые цепи; добро от человека принимать как добро от Бога, совершенное посредством человека, и быть благодарным Богу, а зло от человека принимать как наказание от Бога, осуществленное через человека для нашего спасения, поэтому также благодарить Бога. Во всем видеть благую волю Божию, совершающуюся на нас, а на людей смотреть как на орудия и средства для воплощения воли Божией и осуществления Божественного промысла о нас. Поэтому одинаково не следует ни привязываться к людям до состояния раба, ни иметь вражды к ним. Слова раб Божий означают, что мы должны никого не иметь рабами и ничего не требовать от человека, даже самого близкого к нам. Правило не быть ни господином, ни рабом открывает человеку путь к его собственной душе, вырывает его из круговорота мира. Принимая от людей все, как от Бога, мы сами должны для человека делать так, как для Христа Спасителя, невидимо пребывающего в нем, и поэтому не ждать ни от кого благодарности. Если мы ожидаем от человека благодарности, то ставим его в зависимость от себя, и наше добро обращается в порабощение. Если бы мы всегда помнили, что все, что мы делаем для человека, принимает Бог, то все наши действия приняли бы мистический смысл, метафизическую глубину.

Первое условие на пути к духовной свободе – в минуту опасности предавать себя и своих близких Богу. Второе – иметь правильную шкалу ценностей: не путать второстепенное с первостепенным. Мы часто растрачиваем время, свое и чужое, на малонужные или пустые дела. Но даже доброе дело становится грехом, если ради него забывается и не исполнено главное – как если бы часовой оставил пост и пошел обрабатывать поле. Главное в жизни человека – это стяжание благодати Духа Святаго. Этот свет будет озарять не только нашу жизнь и нашу душу, но станет источником жизни для других. Поэтому в Библии написано: Воля Божия есть освящение ваше (1 Фес. 4, 3). Самым большим благодетелем для человека является тот, кто открыл ему этот свет, кто пробудил его дух. По сравнению с этим мирские добродетели стоят ступенями ниже. Мы часто заменяем благодать суррогатом, подделкой: ласковостью, нежностью, излишним вниманием; шутим и развлекаем человека, думая показать этим свою любовь к нему. Но если бы мы пребывали в молитве, то благодать, даже без наших слов, утешила бы нашего ближнего. Поэтому аскетизм в древности воспринимался не как индивидуальное спасение человека, а как высшая форма добра для всего человечества, и монашество – стяжание Духа Святаго – понималось не как эгоцентризм или брезгливое отношение к миру, а как жертва за людей. Поэтому высшей формой добра, высшим подвигом, притом самым трудным и напряженным, является вхождение с молитвой в свой внутренний мир, пробуждение сердца и обращение духа к Богу через слова молитвы. Молитва – это реанимация человеческого сердца, переход из царства смерти в царство жизни. Молитва сопряжена с трудами и болью, особенно вначале. Но ведь когда больной пробуждается от забытья или обморока, то он чувствует боль. Вне боли нет возвращения к жизни. Жить – это значит пробудить сердце, заставить его чувствовать, мыслить и говорить. У святых Отцов слово «сердце» часто служит синонимом души. Человек настолько живет, насколько включено в жизнь его сердце.


О церкви и расколе


Вопрос. Что такое Церковь?

Ответ. Наиболее глубокое, существенное и, мы сказали бы, всеобъемлющее определение дал апостол Павел в Послании к Ефесянам: Церковь – это Тело Христа Спасителя, Главы, наполняющего все во всем (Еф. 1, 22).

Вопрос. Что значит это определение? О каких свойствах Церкви оно говорит?

Ответ. Церковь – живой организм. Это благодать Божия, объемлющая собой все разумные творения, пребывающие в благодати через послушание, покорность и преданность ей. Церковь вечна и божественна, как действие вечных Божественных энергий, как свет, льющийся из глубин Триипостасного Божества. И вместе с тем Церковь сотворена, так как она объемлет собой творения Божии, созданные во времени. Цель Церкви – осуществить единство между Творцом и Его творением, возвести мир из его ограниченного и условного бытия в свободу и полноту Божественной жизни, в приобщение Божественных совершенств.

Церковь – Тело Христа, следовательно, она едина как в земном, так и в космическом измерениях. В Псалтири космос сравнивается с ризой – одеждой Божества, а в Новом Завете Церковь названа мистическим Телом Христа Спасителя. Святые Отцы говорят, что Господь создал Вселенную ради Церкви.

Итак, первое свойство – это единственность Церкви.

Второе – Церковь всемирна и универсальна. Земная Церковь органически соединена с Небесной Церковью. Через Церковь преодолевается двойственность (диада) духа и материи, и космос одухотворяется в своем будущем преображении. Церковь – Тело Главы, Того, Кто объемлет Собой все. Следовательно, путь в Небесную Церковь лежит только через земную, а точнее – это два аспекта одной Церкви. Церковь – живой организм, а живой организм невозможно создать искусственно. Невозможно создать искусственным лабораторным путем живую клетку из химических элементов клетки, и так же невозможно искусственным путем на основе догматов, канонов, обрядов и совокупности того, что мы знаем о Церкви, создать новую Церковь. Все это будут мертвые теоретические построения, манекены и куклы, лишенные жизни. Христианская Церковь – это не создание человеческого интеллекта или даже религиозного гения, а вечная жизнь, данная Духом Святым в день Пятидесятницы.

У нетленного Главы Нетленное Тело, поэтому Церковь не подлежит смерти или рождению. Она одна и та же, и в Божественной благодати тождественна себе самой!

Апостол Павел в Послании к Евреям сравнивает Церковь с Небесным Иерусалимом, где обитают вместе ангелы и души праведников.

Вопрос. Какие еще определения Церкви содержатся в Новом Завете?

Ответ. Апостол Павел в Послании к Ефесянам говорит о том, что Церковь – «Невеста Христова». Образ Церкви-Невесты является главным содержанием ветхозаветной книги «Песнь песней», которую древние экзегеты сравнивали со святая святых ветхозаветного храма.

Вопрос. Что означает этот символ?

Ответ. Вечную, всецелую, неизменную, непоколебимую любовь Божества к Церкви Его.

Невеста – единственная любовь своего небесного Жениха. Она сонаследница Его величия и славы. По словам священномученика Киприана, только Церкви обещано царство вечного света, вечного богообщения. В «Песни песней» написано: Ты прекрасна, возлюбленная моя, и пятна нет на тебе (Песн. 4, 7). Прекрасна благодать Божия, обитающая в Церкви; души, в которых вселяется благодать, становятся прекрасными и ангелоподобными. Невеста единственна. Те «другие», которые захотят похитить ее имя, – только жалкие блудницы; она – возлюбленная. Человек может изменить своей любви, а любовь Бога крепче ада и смерти – она неизменна. В Церкви нет пятна или порока, поскольку Церковь – прежде всего невидимая сила, преображающая мир. Солнечный свет, озаряя землю, остается чистым, хотя бы его лучи падали в болота и выгребные ямы.

В «Песни песней» есть таинственные слова: Положи меня, как печать, на сердце твое, как перстень, на руку твою (Песн. 8, 6). Печать – знак неизгладимой любви. Церковь всегда в памяти Божией, в свете Его истины. Когда мы говорим: он близок сердцу, то подразумеваем самое близкое духовное единение, одна душа как бы отображается в другой. Царская печать не может быть стерта, не может быть разрушена, искажена и подменена. Церковь едина. Другая церковь – это уже поддельная печать, это преступление против «Невесты Христовой», это ложь против обетования Божественной любви.

Старец архимандрит Рафаил (Карелин) – выдающийся православный писатель современности. Его перу принадлежит громадное число книг и статей, посвященных как самым животрепещуще актуальным и острым, так и неизбежно вечным и «обязательным» вопросам бытия нашей Православной Церкви.

О пути христианина, о горьком падении гордых и бесстрашном поиске истины на пороге Апокалипсиса, об умении умирать и искусстве жить, о чаемом и преходящем, о цельбоносном для верных хождении по водам (см.: Мф. 14, 29) написаны его глубокие, тонкие и строгие книги.

Мучающейся в дольнем мире и взыскующей горнего града душе человеческой посвящены его удивительно точные и мудрые мысли, известная суровость которых, и даже определенный нравственный максимализм, только придают читателю уверенности в том, что с ним в наше лукавое время как раз и не лукавят, и не только что не лукавят, но говорят ему самую жестокую, самую жгучую правду.

Огромный аскетический и жизненный опыт отца архимандрита, его широчайшая эрудиция, поразительное чувство такта, умение, при всем очевидном ригоризме, и услышать, и понять собеседника – в полной мере раскрылись на его собственном сайте в Интернете: www.karelin-r.ru.

Создание этой страницы было поистине, как принято ныне говаривать, судьбоносным решением: чтобы «услышать» полное сочувствия, любви и духовного рассуждения слово старца, теперь достаточно посетить сайт, откровенно задать отцу Рафаилу хоть самый «больной» вопрос и незамедлительно получить чаемое утешение или искомый совет.

А собеседником автора выступает весь наш православный народ в полном значении данного слова: люди разного пола и возраста, разных социальных слоев и национальностей, разного уровня жизненного и профессионального опыта, воцерковленности, образованности и даже грамотности.

Издатели при составлении «вопросоответных» книг отца архимандрита сочли возможным расположить вопросоответы по темам.

Выборка тем оказалась чрезвычайно богатой: пытливый читатель с интересом узнает немало нового о христианском богословии и толковании Священного Писания, о святоотеческом учении и духовной литературе, о монашестве и священстве, об Иисусовой молитве и посте, об Исповеди и обрядах Церкви, о грехах и покаянии, о ересях и нечистоте, об иноверцах и суевериях, о любви и семейной жизни, о даровании и воспитании детей и еще о многом другом. В текст предлежащей читателю книги издатели добавили ряд новых и небезынтересных тем-«главок»: о гимнографии и философии, о поминовении и милостыне, о добре и красоте, о страхе Божием и прощении, об учении и отдыхе…

Иногда встречающийся некоторый «параллелизм», то есть кажущееся «уже-читал-вроде» вопросов, надеемся, не смутит благочестивого читателя, поскольку искусство толкования старца Рафаила столь велико, что и самый незначительный и хронически «неудобь надоедливо» повторяющийся вопрос позволяет автору найти и новые слова к освещению, и новый поворот в решении проблемы.

Цитаты из святоотеческой, духовной и светской литературы, как правило, приведены в редакции посетителей Интернета и отца архимандрита.

Издатели рассчитывают на то, что новый своеобразный сборник «мудрых ответов опытности» окажется крайне востребованным всеми искренне ищущими спасения души и врачевства духовного.

Владимир Крюков

Жизнь Церкви

О Христе и христианском богословии

Размышляя о произошедшем, происходящем и имеющем произойти на нашей планете, все чаще с удивлением (ужасом) задаюсь вопросом о замысле Творца: почему столько крови – реальной (а не краски, которая в триллерах, последние бледнеют перед действительностью)?

Замысел Божий – сотворить богоподобное существо в лице человека. Богоподобие требует свободного выбора между добром и злом. Без свободной воли понятия добра и зла вообще исчезают; остается одно – необходимость. Как бы точен ни был механизм, Вы не сможете назвать его добрым. Свобода не иллюзорная, а реальная содержит опасность выбора зла. Но без этой опасности, то есть без внутренней свободы, человек был бы не личностью, а предметом. Возрастающее зло на земле имеет началом злоупотребление людьми своей свободной волей. Но, зная все негативы современной жизни, надо ужасаться не замыслу Божиему, а страшной, демонической силе греха. Однако, благодаря свободной воле человека, никакая сила не может заставить его совершить грех, если сам человек внутренне не выразит свое согласие. Каждый из нас может убедиться на собственном опыте, что Господь дает нам возможность совершать добро, но мы редко пользуемся этой возможностью; что Господь через нашу совесть предостерегает нас от греха, но мы редко слушаем ее голос. Замысел Божий – дать человеку вечную радость и причастие в Божественных совершенствах, а человек выбирает грязь греха и спрашивает, почему на земле столько несчастий. Хотели бы Вы лишиться свободной воли и возможности нравственного выбора, то есть перестать быть личностью и превратиться в биомеханизм, заводную машину, компьютер, куда вставлена программа? Думаю, что нет. Такая перспектива показалась бы Вам кошмаром из фантастического романа. Не замысел Божий виноват в несчастьях и страданиях мира, а демонизированный человек, который противостоит этому замыслу. Бог знал о будущем человечества, но по Своей любви сотворил мир, чтобы дать возможность спастись тем, кто искренно хочет спасения. Люди в большинстве выбрали альтернативу: через грех и страсти исполнять волю демона. Если Бог послушал бы Вас и не сотворил мира, то не было бы Вас самой, – человека ищущего и вопрошающего, старающегося узнать истину. Что бы Вы выбрали: бытие, даже на залитой кровью земле, или же небытие – эту абсолютную пустоту, где нет ни зла, ни добра, ни Вас самой? Ад – вовсе не неизбежная перспектива. Ад – для тех, кто сжег свою совесть и возлюбил грех; другими словами, в ад попадают те, у кого уже в душе ад.

Вы как-то писали: «В житии святого Григория, архиепископа Римского, описан случай, когда он выпросил своей молитвой освобождение души императора Траяна – известного гонителя христиан – от вечных мук, но это не значит, что Траян вошел в Небесное Царство: чтобы быть в раю, надо иметь рай в своей душе». А где находится это место (свободное от вечных мук) – в раю или в аду?

Время – это период, когда возможно изменение. В вечности изменения не будет, однако вечность – не статика, там будет раскрываться внутренняя сущность человека. Поэтому в вечности спасение из адского состояния невозможно. Далее. Некоторые богословы представляли ад схематично, в виде вложенных друг в друга кругов. В центре этих кругов самое страшное место мучений, называемое «тартаром». Чем ближе к периферии, тем степень мучения ослабевает; на внешнем кругу мучений нет, но там нет и благодати Божией. На этом кругу находятся добродетельные язычники, некрещеные младенцы и те, кто, не зная истинного Бога, старался жить по закону совести и творить добро. Душа императора Траяна, по молитвам святого Григория, была освобождена от вечных мук и пребывает на периферии ада. В древнем варианте жития Григория, архиепископа Римского, на грузинском языке, – одном из самых ранних, сохранившихся до нашего времени, – повествуется о том, что когда Григорий Двоеслов молился Богу, то вместе с ним молился Ангел, а после того как Григорий вымолил Траяна, – Ангел покинул его и больше не молился с ним. Ему явился Господь и сказал, что Он исполнит его молитву, но чтобы он больше не дерзал повторять этого. Таким образом, молитва святого Григория была чрезвычайным событием, как бы исключением. За этот случай ухватились модернисты, чтобы утверждать, будто язычники или вообще неправославные попадают в рай независимо от их веры. В житии святого Макария Великого написано, что когда он молился за весь мир, то язычники, находящиеся в аду, чувствовали некое утешение, а когда Макарий спросил – какое, то ему был дан ответ: «В аду глубокая тьма, а во время молитв Макария язычники видят лица друг друга».