Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

“Выбирают шаманов среди тех, кто обладает определенными специфическими особенностями. Как правило, это люди, с детства склонные к размышлениям, нервным заболеваниям, к резким изменениям настроения, быстрым переходам от раздражения к спокойствию, от меланхолии к живости и наоборот. Очень часто это эпилептики, истерики, болезненные и слабые люди.

Вместе с тем шаманами становятся те, кто в интеллектуальном отношении часто превосходит окружающих, их умственные способности значительно более высоки, чем у большинства. Настоящие шаманы обладают сверхчувствительностью, даром ясновидения на основе высокой концентрации нервно-психической энергии. Многие считают, исходя из современных представлений, что у шаманов чрезвычайно сильное биополе. Они обладают способностью телепортации: “внезапно и ниоткуда добывали табак, пищу и другие предметы, иногда сами оказывались самым загадочным образом мгновенно где-то далеко от того места, где только что были...” Они всегда имеют творческие задатки, хорошую память, воображение, дар импровизации: “...талант поэта и музыканта рассматривался как необходимая часть тех способностей, которыми наделяли шамана духи-покровители”. Ибо шаманское камлание предполагает “целый комплекс театрализованных культовых действий с использованием слова, музыки, пения, изобразительного искусства”. Привлекаются и средства эмоционального воздействия: “благовония, спиртное, свет, огонь и т. п.” Настоящими шаманами считаются как раз те, кто обладает экстрасенсорными свойствами.

Шаманская деятельность - бремя, к несению которого, как правило, кандидаты первоначально не испытывают тяготения (их выбирают духи или шаманы). Но впоследствии, став шаманом, человек уже не в состоянии без этого существовать, точно так же как творческая личность , лишенная возможности реализовать свои потенции, заболевает, впадает в депрессию или запой. […]

Чтобы стать шаманом, надо обязательно пройти через болезнь, одиночество, враждебность окружающего мира, “шаманскую болезнь”. Эти тяжелые испытания при инициации, сложная духовная и эмоциональная жизнь при исполнении социальной роли шамана приводят к тому, что обычно никто не хочет становиться шаманом, однако уклонение от приказа духов, по мнению сородичей, может привести к смерти. Представления, распространенные при советской власти о том, что шаманы -богатая эксплуататорская часть населения аборигенов Сибири, не подтвердились первыми переписями народов севера Сибири и показали, что шаманы были бедняками. Служба духам для многих оказывалась разорительной. Это также одна из причин, почему “призываемые к служению шаманству стремились уйти от этого бремени, но шаманская болезнь обычно оказывалась сильнее желаний, воли людей”.

Смоляк А.В., Шаман: личность, функции, мировоззрение: народы Ниж. Амура, М., “Наука”, 1991 г.

К таким лицам у ульчей было настороженное отношение, их побаивались, по возможности избегали к ним обращаться (к ним приходили, только если никто другой не смог помочь больному).

У ульчских хойракачи-шаманов были духи-помощники маси и бучу, но слабые. Чтобы им самим излечиться от болезни, они ходили по домам своего селения, а иногда ездили и в соседние, где жили их родственник: (как это делали и обычные шаманы во время обряда унди)стремясь им помочь, некоторые ульчи в это время дарили им кусочки ткани ("для излечения"). Обычными средними шаманами они не становились. Термину хойракачи мы не нашли объяснений или каких-либо аналогий.

Обычные средние, "лечащие", нанайские шаманы назывались таочини-сама или сиуринку-сама (у ульчей — сулмэ или сиулмэ-еама). Значение этих терминов весьма интересно: по-нанайски "таочи", "таоча" — 1) поддерживать огонь; 2) исправлять, чинить. По смыслу можно принять обе версии, происходящие из эвенкийского языка, они одинаково знаменательны, хотя и различны.

Шаман, "поддерживающий огонь ",— подобный смысл термина может увести в глубокую древность. Можно понять его и как "поддерживающий жизнь".

Шаман "исправляющий" — более понятен, современен. Иными словами, это "лечащий" шаман , исправляющий неисправности в организме. Сиуринку нанайцы переводят так же — "лечащий". Этот термин (нан. сиуринку)можно сопоставить с нан. "сиун" — солнце, "сиунэ" — излучать свет (о солнце).

Деятельность "лечащих" шаманов развивалась не одинаково. Некоторые завоевывали себе популярность разным средствами (хорошо поет, музыкален, артистичен, камлания интересны, вылечил кого-то от сильной болезни, сохранил все: детей такого-то человека и т. п.).

Другие приобретали авторит благодаря различным фокусам ("летает" над крышами домов: глотает огонь, запрягает своих духов в обычные нарты и ездит: духов не видно, а нарта, или лодка, едет быстро; опаливает себе "перья" и т. п.).

У всех у них были духи-помощники, все эти люди проходили обряды посвящения. Каждый шамап гордился своими духами, много рассказывал об их силе, необыкновенных возможностях; обладание сильными духами повышало его авторитет. Эта сила должна была проявляться в "реальных делах".

Шаманы имели специфические костюмы, различные атрибуты . Некоторые шаманы у нанайцев — хэргэнты-сама (или нингманди-сама) — умели проводить обряд поминок нингман или хэргэп. Поминки хэргэн — специфический нанайский обряд — обычно проводили на седьмой день после смерти. Термин хэргэн не имеет аналогий.

По-нанайски нингма — сказка, нингмачи — проводить поминки с шаманом, от звенк. нимнгака — рассказать сказку; у под-каменнотунгусских эвенков нимнгакат — 1) рассказывать; 2) шаманить (последнее значение — у многих других эвенкийских групп). Во время проведения обряда хэргэн или нингман шаман оживлял и вылечивал душу умершего и только после этого вдувал ее в маленькую деревянную антропоморфную фигурку.

Этот обряд оживления души умершего с помощью буни гаса (птиц загробного мира) и камешков тавугда мог провести только шаман, имеющий соответствующих духов (буни гаса) и камешки,которые хэрэнты (как и васаты-шаманы некоторые свои аксессуары) должен был "выделить" изо рта во время обряда унди. Всё это простому шаману сделать было не возможно. У него не было для этого духов соответствующей силы и специфического снаряжения, получаемых от предков. Хэргенты-шаманами были обычно мужчины, но верховые нанайцы помнили хэргэнты-шаманку Бельды Тайпи, очень сильную, широко известную женщину. В обрядах поминального цикла хэргэн и других роли шаманов разных категорий дифференцированы.

Касаты-тамзл — высшая "категория" нанайских и ульчеких шаманов , якобы умевших возить души умерших в загробный мир во время грандиозных обрядов — последних поминок паса (на них собиралось иногда по сто и более человек). Женщин-шаманок подобного ранга не было.

У ВАСЫГИ-шамана была особая шапка с нашитыми на нее предметами, помогавшими шаману при совершении обряда. Некоторые из этих предметов, а также навершие посоха, металлические диски — "зеркала" и другие шаман "выделял" через рот. По убеждению нанайцев и ульчей, это мог делать только большой шаман. Обряд унди, во время которого средний шаман "выделял" предметы снаряжения, и являлся этапом, после которого шаман становился "большим". Посох васагы-шамана с соответствующим духом в набалдашнике служил ему при отправлении душ в буни.

Только у шаманов этого ранга был дух-помощник — птица "коори"; на ней шаман возвращался из загробного мира. Для путешествия в загробный мир васагы-шаман имел также собак-духов, специальные нарты, о которых известно из камланий.

Все эти атрибуты шаманы высшего ранга получали от своих предков, поэтому простой шаман по своему желанию перейти в эту высшую категорию не мог: окружающие знали предков каждого шамана.

Показателем популярности, авторитета шамана являлись нашивки на рукавах и плечах его халата: их в виде тряпочек,перьев во время обряда унди пришивали благодарные пациенты за помощь, излечение. Однако сколько бы ни было подобных нашивок на шаманском халате, сам шаман оставался обыкновенным таочини-шаманом; "перешагнуть" по своей воле в ранг хэргэнты- или касагы-шамана никто не мог.

Как правило, человек сам волен выбирать себе профессию. Однако на свете существует род занятий, который не выбирают. Эта профессия сама назначает тех, кто будет ею заниматься, и обратного пути у таких людей нет. Что же означает быть шаманом - получить от судьбы подарок или проклятие?

Зов предков

Представителям коренных народов Сибири хорошо известно: если у молодого человека были предки шаманы и у него началась «шаманская болезнь», лечиться от нее бесполезно.

Нужно либо принять перестройку тела и сознания на пути к шаманским практикам, либо готовиться к безумию или даже смерти. Ведь раз услышавшая «шаманский зов» душа не сможет вернуться с полдороги и остаться прежней.

Как же проявляется этот тяжелый недуг? Первым под его удар попадает сознание. Очевидно, что шаманский дар не падает с неба в мгновение ока. Для того чтобы получить возможность общаться с духами, лечить людей и заклинать природные стихии, нужно пережить духовную перестройку, которая сопровождается внезапными приступами сонливости, ночными кошмарами, слуховыми и зрительными галлюцинациями. Кроме того, у будущего шамана происходит полная перестройка организма.

Тело реагирует на эти изменения вполне конкретными физическими проявлениями: перепадами давления, желудочными расстройствами, резкими болями, жаром и ознобом. Интересно, что эти внезапные «недомогания» исчезают и появляются без всякой причины. Обращаться к врачу в такие моменты бессмысленно - традиционная медицина здесь ничем не поможет: она просто не найдет у пациента никаких заболеваний.

Обряд посвящения

Главное для начинающего шамана -подготовить ритуальную одежду и бубен. Обрядовая «спецодежда» с древних времен была обязательной, она давала шаману полноценную возможность общаться с духами и странствовать в иных мирах.

Чаще всего костюм шамана имитирует образ зверя или птицы, наиболее почитаемых племенем. У якутов, например, шаманское облачение напоминает оперение птиц: плащ или кафтан обшивается бахромой из кожаных ремешков, рукава расшиваются железными пластинами, условно обозначающими маховые перья. С помощью такого наряда шаман может «летать» где ему угодно.

Еще более важный атрибут - бубен. Это не только музыкальный инструмент, необходимый при заклинании духов, но и чудесное существо, на котором шаман путешествует в иные миры, колотушка же считается плетью или кнутом, с помощью которого бубном можно управлять.

Для посвящения новичка бубен должен изготовить и «оживить» опытный шаман. В ходе обряда он просит духов признать новообращенного и подчиняться ему, а затем превращает бубен в могучего «коня», который может доставить новичка в любой мир, и укрощает его как настоящее животное.

После этого наступает время обряда «рассечения» - жертвы духам старого человеческого тела взамен нового, со сверхъестественными способностями и возможностью воздействовать на силы природы. На это время будущий шаман удаляется от людей в лесное жилище и впадает в транс, во время которого видит происходящее с ним как длительную галлюцинацию. По свидетельствам тех, кто проходил через обряд, шаман в это время ощущает, как духи разрывают его на части, а голову помещают на кол, чтобы он мог видеть происходящее.

Согласно поверьям народов Сибири, посвящаемый должен отдать духам, приносящим различные болезни, по частице своей плоти, чтобы сделаться с ними одним целым и получить возможность изгонять их из больного. «Рассечение» обычно длится несколько дней, после чего наступает время собственно профессионального посвящения. Для этого призывают опытного шамана, который должен быть магически сильнее посвящаемого.

Обряд проводится либо на вершине горы, либо на большом открытом пространстве - поляне или лугу. По правую руку от посвящаемого ставят девять невинных юношей, по левую - девять «чистых» девушек. За спиной новичка встает опытный шаман. Он произносит необходимые заклятия, которые повторяют новичок и все присутствующие. В заклинаниях содержатся просьбы к духу-покровителю выполнять просьбы нового шамана, за что тот будет служить своему духу и приносить ему жертвы.

Также заклинания затрагивают медицинский аспект шаманской практики: в ходе обряда перечисляются злые духи, болезни, которые они могут принести, и способы с ними договориться, чтобы лечить людей. Затем в жертву приносят домашнее животное, часть его мяса преподносят духам, остальное же идет на праздничное застолье по. случаю благополучно проведенного обряда.

Призрачные миры

Прошедший посвящение шаман приобретает так называемое управляемое воображение. Его физическое тело пребывает в обычных условиях реального мира, в то время как душа может свободно перемещаться вдоль всего «древа бытия» - от верхнего мира богов через средний мир людей до нижнего мира злых духов и загробного царства, а также в тысячи других, параллельных миров.

Для того чтобы войти в транс и отправиться в такое «путешествие», шаманы используют различные средства. Почти все они пользуются в своих ритуалах галлюциногенами и другими природными веществами, которые, по словам шаманов, облегчают переход духа в иные пространства. К сожалению, именно из-за употребления таких веществ многие шаманы умирают от болезни печени.

Для погружения в мир духов используется и танец, каждое движение которого есть часть беседы с невидимыми обычному человеку разнообразными сущностями. Свою роль в ритуальных шаманских танцах играют ритмичные удары бубна и звон шаманских колокольчиков. Основных ритмов бубна восемь, каждый используется для определенной цели: например, ритм змеи - для накопления внутренних сил, ритм быка - для защиты, ритм тигра - для передачи сил другому человеку...

Но наиболее могущественным считается шаман, который входит в транс, не применяя никакого допинга. Хотя вне зависимости от того, прибегает шаман к дополнительным средствам для вхождения в мир духов или справляется собственными силами, в процессе ритуального камлания он теряет почти все свои силы.

Случается даже, что он вовсе не возвращается из своего магического путешествия и умирает в процессе ритуала. Поэтому существует запрет просить шамана об услугах по незначительным поводам. Иными словами, причина для обращения к нему обязательно должна быть серьезной, когда никто другой не может помочь.

Помощь потусторонних сил

Наиболее серьезная причина для того, чтобы позвать на помощь шамана, - конечно, болезнь. Любой недуг шаманы рассматривают, прежде всего, как болезнь духа, нарушение его взаимосвязи с энергией Вселенной. Таким образом, прежде чем лечить собственно болезнь, шаман устраняет утечку энергии больного, восстанавливает его взаимодействие с силами природы.

Второй этап заключается в активизации собственных сил исцеляемого, направлении его тела, разума и духа на участие в лечении. И лишь затем шаман может приступить к путешествию в мир духов, чтобы отыскать там злые силы, наславшие болезнь, и убедить их оставить больного в покое.

Современные ученые-медики утверждают, что лечение с помощью шаманских практик - процесс как минимум безвредный, а иногда являющийся единственным способом исцелить больного.

Австрало-американский ученый, нейропсихолог Роджер Уолш в статье «Шаманские техники» пишет:

«Такие аспекты шаманского целительства, как отбор пациентов, плацебо-эффект, использование психотерапевтических техник и гипноза, безвредность шаманского вмешательства, позволяют нам надеяться на положительные результаты… Шаманское лечение, будучи процедурой прежде всего духовной, - мягкий и действительно безопасный процесс».

Шаманы взаимодействуют с миром духов не только для лечения больных. К ним обращаются, когда нужно изменить погоду на более благоприятную. Когда необходимо узнать будущее, тоже идут к шаману. Обычно это не простой прогноз на какой-то период времени, а предсказание наиболее удачного периода для проведения важных дел.

Незаменима помощь шамана в общении с духами предков, когда с ними нужно посоветоваться или просто уважить. Если удача отвернулась, ничего не ладится, а впереди важное событие в жизни, - шаман поможет и здесь. Словом, нужно только верить, что из путешествия в мир духов шаман доставит то что нужно - и чудо произойдет.

Екатерина КРАВЦОВА

Похожие статьи:

На небе и в природе существуют разные типы духов. Некоторые из них обладают большой силой, и шаманы не могут получить над ними власть, другими управлять сравнительно легко. Духа нельзя тревожить и заставлять служить себе, если целью этого не является восстановление баланса в мире, а тем более по каким-нибудь пустяковым причинам. Духи не являются чем-то высшим или низшим по отношению к другим живым существам, просто у них другая сущность. Поэтому относиться к духам необходимо с таким же уважением, как к людям и животным. Самыми сильными из всех природных духов являются духи неба, гаенгер, которые живут во всех четырех сторонах света. У многих сибирских племен, которые разделяют шаманов на белых и черных, их союзниками считаются соответственно западные и восточные духи. Считается, что западные тенгер создали человека, собаку и всех животных, употребляемых людьми в пищу, а восточные тенгер создали орла, животных, которых нельзя употреблять в пищу, а также духов, вызывающих болезни. Так как, согласно мировоззрению сибирских народов, в мире, чтобы он оставался стабильным, должен сохраняться баланс между добром и злом, духи восточного направления не обязательно считаются плохими. Самым великим среди западных тенгер считается Улген, сын Отца-Неба и господин духов Верхнего мира. Величайшим среди тенгер восточного направления считается Ирлег-хан, брат Улгена и господин духов Нижнего мира. Среди тенгер южного направления главным является Усан-хан, господин водяных духов. На северном направлении властвует Кейден, известный также как Татай Тенгер. Он управляет бурями, молниями, смерчами и другими проявлениями стихии. Духи тенгер считаются очень могущественными, и ими невозможно управлять, но шаман может призвать их для поддержки во время проведения своих ритуалов. Небо является также местом обитания духов индур, представляющих из себя души сане людей, которые прожили настолько выдающуюся жизнь, что им не пришлось в очередной раз опускаться в Нижний мир. Эти духи не настолько могущественны, как тенгер, но они живут в облаках и время от времени вызывают дождь.

Земля служит домом большому разнообразию духов, включающему чогагор, озур, онгон, буран и газрин изен. Во многих сибирских племенах все эти духи носят коллективное название эии. Духи чотгор, которые также имеют имена кат и абааси, часто оказываются причиной физических и психических болезней, а также замешательства. Некоторыми из этих духов являются человеческие души сане, которые после смерти их обладателей не нашли пути в Нижний мир или вернулись из него в наш мир. Встретившись с ними, шаман должен отправить их туда, где они должны находиться. Другие беспокоящие духи никогда не рождались в образе человека или животного, а просто существуют в природе. После того как шаман овладеет ими, они могут стать духами-помощниками. Духи озур, онгон и буран обычно нейтральны по отношению к людям, хотя и они иногда могут вызывать проблемы. Духи озур и онгон часто являются душами сулд, принадлежавших предкам, которые свободно скитаются в природе. Они являются одними из самых важных помощников шаманов. Духи онгон особого типа, которые называются ута, привязываются к шаманам одной линии и становятся для них чем-то вроде дополнительной души и одновременно учителя. Такой дух не рождается в теле шамана, скорее он является хранителем коллективных воспоминаний всех шаманов, с которыми он объединялся в прошлом. Дух ута может сперва быть предком шамана-основателя новой линии, но после его смерти этот дух привязывается к тому, кто должен стать следующим шаманом, вызывая у него видения. Духи буран очень сильны, и обычно шаман не способен получить над ними власть, но, если эти духи являются причиной болезни человека, шаман может заставить их покинуть его тело. Шаманы, которые имеют особенно сильных духов-помощников, все же могут управлять духами буран, и тогда они особым образом дрессируют их, превращая в менее сильных духов онгон.

Газрин изен - это духи, являющиеся хозяевами различных мест на земле, таких, как горы, воды, скалы, деревья, поселения, здания.