Индийская кухня: рецепты. Рецепт Бханга Шарики шивы

Аюрведический препарат Шива Гутика(Shiva Gutika ) – мощное лекарство на основе мумие и более чем 60 компонентов, которое используется для лечения сложных заболеваний плохо поддающимся современной медицине.

Шива Гутика в переводе с санскрита означает «таблетка Шивы» . Даже из одного названия можно догадаться о том, насколько чудодейственным должно быть это аюрведическое лекарство. Древние тексты говорят, что тот, кто принимает Шива гутика в течение одного года, тот продлит свою жизнь в здоровье до двухсот лет.

Это средство действует как расаяна (обладает омолаживающим эффектом на внутренние органы и все ткани), балансирует все доши, нормализует вес и гормональный фон, является афродизиаком.

Shiva Gutika (Шива Гутика) омолаживает, выводит токсины. Shilajit (Мумие) способствует правильному формированию тканей. Этот рецепт собенно эффективен при лечении опухолей различной этиологии и новообразований таких как папилломы, бородавки, а также при воспалении аденоидов, тонзиллитах, полипах.

Shiva Gutika (Шива Гутика) используется при лечении диабета, артрита, ожирения, заболеваний сердца, нервной системы, желудочно-кишечного тракта, печени, селезенки, респираторных заболеваний в т.ч. туберкулеза, хронического ренита, бронхита, нервных расстройств, заболеваний кожи, заболеваний крови, нарушений метаболизма, заболеваний глаз, гепатита, геморроя, запора, заболеваний суставов, болезней мочеполовой системы, эпилепсии. Очищает лимфатическую систему, нормализует гормональный фон. Способствует нормализации веса. Предупреждает раннюю седину.

Shiva Gutika (Шива Гутика) Вьяс используется при лечении любой патологии, тяжело протекающих заболеваний или заболеваний с нарушением метаболизма. Афродизиак, увеличивает продолжительность жизни. Придает силу и красоту телу. Улучшает умственные способности. Shiva Gutika (Шива Гутика) используется в лечении болезней сердца, расстройств печени и селезенки. Лечит гинекологические проблемы, злокачественные опухоли. Shiva Gutika (Шива Гутика) также используется в лечении эпилепсии и психических заболеваний. При регулярном приеме в течение года, избавляет от морщин и преждевременного поседения волос, придает коже и телу молодость и упругость.

Аюрведические врачи предписывают ШиваГутика в таких случаях:

подагру
туберкулез
увеличение печени и селезенки
болезни женской половой системы
геморрой
анемию
гидроцеле
рвоту
хроническую диарею
опухоли кишечника
хронический атрофический ринит
синусит
икоту
кашель
анорексию
бронхит
все виды нарушений, связанных с ЖКТ
лейкодерму
хронические болезни кожи, включая проказу
импотенцию
интоксикации
истощение при тяжелых заболеваниях
психические нарушения
эпилепсию
все виды нарушений, связанных с ухо-горло-нос, глазами и головой,
острый запор
меноррагии желтуху
разлитие желчи
диабет
болезни печени
опухоли невоспалительного характера
абсцесс
вскрывшийся аноректальный абсцесс
Ракта-Питту (болезни крови, связанные с кровотечениями)
чрезмерная худощавость
ожирение
повышенная потливость
слоновая болезнь
ядовитые укусы
все виды отравлений
нарушения, связанные с неблагоприятным колдовством и др.

Способ применения:
1 шт. утром с молоком. В первую неделю приема необходимо также соблюдать диету, предписанную аюрведическим врачом.

Противопоказания: индивидуальная непереносимость.

Состав:
Мумие, обработанное в Трифала кватхе и Дашамула кватхе — по 3 раза в каждой, затем по 3 раза в каждом еще из 6 компонентов (включая гомутру и гхи), а также в еще одной кватхе из 27 компонентов (6 из которых — Ashtavargaplants — редкие растения).

Объем: 50 шариков.

Производитель: Nagarjuna (India).

Особая роль каннабиса в индийской культуре заставила власти страны закрыть глаза на торговлю этим наркотиком.
Я шел вниз улочкам города Варанаси вдоль стен с характерными красными пятнами от паан (листья, которые часто добавляют в жевательный табак для аромата).
Мой проводник вел меня в один из старейших районов города – Годовила Чоук, где в небольшой уличной лавке готовят лучший в Индии тхандай.
Этот традиционный молочный напиток с пряным ароматом изготавливают со вкусом яблока, манго или папайи. Однако, чаще всего здесь заказывают “особый тхандай”, который подают с щепоткой свежемолотого бханг. Это – наркотическое вещество, которое получают из листьев женских растений конопли (сенсимильи).
Бханг уже не одно тысячелетие занимает важное место в культуре Индии. Особое значение он приобрел в индуизме, поскольку растение обожал Шива. Верховный бог в индуизме, который воплощал разрушительные силы вселенной, употреблял бханг, чтобы сосредоточиться и направить свою божественную силу на благо мира.

В священном тексте “Атхарва-веде” каннабис называют одной из пяти самых священных растений на Земле. Он также считался “источником счастья” и “освобождением”.
Хотя “Законом о наркотических средствах и психотропных веществах” 1985 года производство, продажу и потребление определенных частей конопли запрещено, для листьев растения сделано исключение. Магазины, которые имеют государственное разрешение на продажу бханг, есть в таких городах, как Джайсалмер и Пушкарь, а в Варанаси – их более двухсот.
Среди них и лавочка Камлеша Кумара Патака, куда мы пришли попробовать тхандай.
Каннабис был всегда популярным в индийской общине брахманов, которым традиционно запрещалось употреблять другие опьяняющие субстанции, например алкоголь.
В некоторых особо религиозных регионах страны, к которым относится и Варанаси, нередко можно увидеть садху баба – аскетов, которые употребляют бханг прямо на улице. Как правило, они его курят с помощью глиняной трубки – “чиллум”.
Семья Патака уже полтора века продает бханг у знаменитого храма Шивы – Каши Вишванат в Варанаси. Поскольку Патак имеет разрешение на продажу бханг, он официально закупает сырье. Сначала он вымачивают ее в теплой воде, а затем перемалывает в ступке в зернистую пасту, готовую к употреблению.
“Это традиционный напиток” Баба-ка-прасад “, который ежедневно в три часа ночи верующие подают Шиве во время утреннего богослужения”, – объясняет хозяин лавки.

Тхандай – это популярный индийский напиток, который готовится на основе молока с пряностями (DINODIA PHOTOS / ALAMY STOCK PHOTO)

Бханг также играет важную роль в индуистских торжествах, посвященных Шиве. Например, во время весеннего фестиваля цветов или Праздники Холле в честь любви Шивы к его жене Парвати. Общее ощущение веселья на улицах в это время не в последнюю очередь объясняется добавлением наркотика в напиток тхандай, который является неотъемлемой частью празднования.
Патак рассказывает, что в праздничные дни клиентов у него больше.
Именно во время этого праздника несколько лет назад и попробовал “особый тхандай”. Сначала меня охватила радостная легкость, но сразу за ней пришел страшный приступ паранойи, который длился несколько часов. Наблюдая за завсегдатаями заведения Патака, я удивлялся их способности ежедневно потреблять напиток, пусть даже они это делают и в честь Шивы.
Хотя тхандай является наиболее распространенной основной для бханг, его также добавляют в подслащенный кефир – ласси. Рядом с храмом Вишванат еще один местный заведение Blue Lassi Shop, где подают более 80 разновидностей напитка и один, который не входит в меню, но который изготавливают специально на заказ.

Бханг также добавляют в пикантные закуски, например пакора (жареные шарики из муки нута), кисло-сладкую приправу чатни и соленья, которые пробуют с популярными жареными блюдами – Самос и Качоры. Много магазинов, которые имеют разрешение на торговлю бханг, продают его также в виде традиционного индийского десерта ладду.
К тому же при употреблении в умеренных дозах каннабис, как считается, обладает лечебными свойствами. В одной из самых известных индуистских легенд несколько богов и демонов договорились вспенить океан, чтобы получить нектар бессмертия.
Когда Шива выпил яд Халахан, которая также возникла из вод океана, его горло вспыхнуло синим пламенем (откуда и происходит его другое имя Нилкант – “Синее горло”) и причинило ему большие страдания. Тогда Парвати, чтобы утолить боль, предложила ему бханг.

Бханг играет важную роль в индуистских торжествах, посвященных Шиве (HINDUSTAN TIMES)

Когда британцы колонизировали Индию, они были поражены повсеместным потреблением каннабиса в стране. В конце XIX века они начали изучать его воздействие на организм и культурное значение.
“Запретить или даже ограничить употребление такой священной и благодатной травы может привести к огромным страданиям”, – говорилось в исследовании.
“Это украло бы у людей утешение от неприятностей, лечение от болезней и защитника от влияния злых демонов”, – также отмечалось в докладе.
Бханг до сих пор играет значительную роль в индийской духовности и культуре. Хотя после того памятного утра во время Праздника Холле, я стараюсь держаться от него подальше.
Прочитать оригинал этой статьи на английском языке вы можете на сайте

Священный пепел

Вибхути (другое название Бхасма ) - это священный пепел, получаемый при сжигании Панчагавы (paJNchagava [Пять даров коровы] - молоко, масло, йогурт, моча и навоз) в ритуальном огне хомы . Широко используется в ритуальной практике как Тилака во многих направлениях индуизма - Смартизме , Шактизме и Шиваизме . В Вайшнавизме пепел используется лишь некоторыми тантрическими школами в определённые даты. Широко применяется в Аюрведе - его используют как самостоятельное лекарство и часто включают в состав различных препаратов (он поглощает избыточную влагу, предотвращает простуду и головные боли), а также добавляют в пищу.

Есть две вида нанесения пепла на тело:

uddūlanaṃ - посыпание всего тела пеплом;
tripuṇḍraṃ - нанесение трёх горизонтальных полос на строго определённые части тела - лоб, шея, грудь и т. д.

Чаще всего пепел наносится только на лоб в виде трёх горизонтальных линий (Трипундры) с нанесением в центре точки-бинду, которая символизирует собою Шакти . В Сканда пуране описаны следующие места нанесения пепла на тело:

Постоянно носимый таким образом пепел служит напоминанием самому верующему о необходимости отбросить прочь эгоизм и мирские желания, напоминает пураническую легенду о сожжении Шивой Камы (божества любви), (когда последний попытался прервать медитацию Шивы) и указывает на конечность существования в мире Майи . В Тамилнаде есть даже поговорка: Лоб без пепла - голова пустая . Традиция нанесения трипундры также различается в разных провинциях Индии: так можно увидеть 3 ровные тонкие полоски в центре лба или полосы шириной в палец от виска до виска или трипундру в виде цифры «8 ».

Существует два вида пепла:

Панчагава вибхути - пепел, получаемый из Пяти даров коровы и
Шава вибхути - пепел, собираемый на местах кремации - Шмашанах. Его предпочитают в своей ритуальной и повседневной практике представители шиваитских школ - таких как Агхора, Капалика , Каламукха.

Виды

Согласно традиции вирашиваизма , существует пять видов пепла, используемого в различных ритуалах. Они различаются по цвету коровы, из чьего навоза сделан пепел и предназначены каждый для определённой группы ритуалов и духовных практик. Это деление по цветам восходит к древней вирашиваитской легенде, согласно которой из пяти ликов Шивы-Панчамукхи вышло пять священных коров. Эти пять видов пепла:

Вибхути . Бурая корова, именуемая Нанда , явилась из лика Садьйоджата . Пепел, приготовляемый из навоза бурой коровы, называется «Вибхути » и используется в обязательных (постоянно выполняемых) ритуалах. Согласно преданиям, этот вид пепла дарует восемь «Бхути» (санскр. способности): невидимость, всёзание и другие - поэтому этот пепел называется Вибхути .
Бхасит . Чёрная корова, именуемая Бхадра , явилась из лика Вамадэва . Пепел, изготавливаемый из навоза чёрной коровы, называется «Бхасит » и используется в эпизодических ритуалах или ритуалах, выполняемых по какому-либо поводу. Название образовано от глагольного корня bhas - сверкать, освещать, показывать - и, соответственно, тот, кто носит этот пепел, начинает видеть сияние (бхасан ) Высшего Начала, Пара-Шивы ; поэтому этот пепел называется Бхасит .
Бхасма . Белая корова, именуемая Сурабхи , явилась из лика Агхора . Пепел, приготовляемый из навоза белой коровы, называется «бхасма » и используется во время действий или ритуалов, направленных на искупление (пурашчарана). Название происходит от санскритского слова bhartsana (распугивание) - считается, что грехи (то есть, нечистоты ума, речи и тела) боятся этого вида пепла и в ужасе разбегаются от его носителя.
Кшар . Дымчато-серая корова, именуемая Сушила , явилась из лика Татпуруша . Пепел, изготавливаемый из навоза дымчатой или дымчато-серой коровы используют при любых ритуалах, направленных на достижение желаемого -- считается, что благодаря этому пеплу, носимому на теле, исчезают все препятствия.
Ракша . Рыжая корова, именуемая Сумана , я вилась из лика Ишана . Пепел, изготавливаемый из навоза рыжей коровы и используемый в совершении бескорыстных (а-карма) действий - тех, которые ведут к мокше , Освобождению. Считается, что этот пепел отгоняет от носящего его различных духов и призраков.

Выбирать тот или иной вид пепла необходимо по обстоятельствам и наносить его на тело в соответствии с предписаниями упанишад, пуран и агам, предварительно освятив его водой (обрызгать с чтением либо Панчакшара-мантры либо Панчабрахма-мантрами либо с чтением своей собственной дикша -мантры), которая ранее использовалась для омовения стоп Гуру или святого-джангамы или в ритуале линга -абхишеки .

Изготовление

В традиции вирашиваизма существуют четыре способа приготовления пепла, описанных в Упанишадах , Пуранах и Агамах . Наилучшим считается способ Кальпа , худшим признаётся Акальпа :

Кальпа . Способ приготовления состоит из четырёх частей:

с чтением Садьйоджата мантры взять навоз у домашней коровы - его необходимо поймать до того, как он коснётся земли;
с чтением Вамадэва мантры скатать его в шарик;
с чтением Татпуруша мантру высушить его;
с чтением Агхора мантры развести огонь и сжечь;
с чтением Ишана мантры собрать образовавшийся пепел. Получившийся пепел используется как во время пуджи, так и во время других ритуалов.

Анукальпа . В местах выпаса коров собрать навоз и сжечь. В процессе сбора и сжигания читается Агхора мантра .
Упакальпа . Купленный пепел просеять через ткань (Иногда образуются комки - их можно размять или выбросить). Смешав с мочой коровы до желеобразного состояния, сделать шарики. После того, как они высохнут, повторно сжечь. В течение всего процесса повторяется Агхора мантра .
Акальпа . Любой иной метод изготовления пепла, отличный от трех перечисленных выше. Под эту категорию попадает и обычный древесный пепел и пепел со шмашанов

Однако, согласно «Sahasra Mantra Sara Sangrahaha», подобное деление важно для начинающих. Для тех же, кто многие годы посвятил себя садхане , не имеет значения способы приготовления пепла.

Применение в ритуалах и садхане

Литературные источники

Пепел является одним из самых древних символов Индуизма наряду с Рудракшей - впервые упоминание об использовании пепла в ритуале встречается в Яджур-Веде и в ведических сутрах: в Шраута-сутрах и Грихья-сутрах. Даже преданные Вишну когда-то постоянно использовали в своей практике пепел, а некоторые вайшнавские школы и по сей день используют его в особо торжественные дни:

KariyamEni michai veLiya n^IRu chiRidhEyidum periya kOlath thadaN^kaNNan . n^IRu chevvE idakkANil n^edumAladiyAr enROdum divya prabhan^dham .. (Гаруда-пурана)

О правилах изготовления и применения пепла говорится в следующих текстах:

Упанишады : Рамарахасья-упанишада; Шандилья-упанишада; Бхасма-джабала-упанишада; Джабала-упанишада; Брихад-джабала-упанишада; Тайттирия-упанишада ; Шветашватара-упанишада ; Джабали-упанишада ; Васудева-упанишада.
Смрити : Бхарадваджа-смрити; Шататапа-смрити; Парашара-смрити; Гаутама-смрити; Ману-смрити .
Пураны : Линга-пурана ; Шива-пурана ; Сканда-пурана ; Гаруда-пурана ; Матсья-пурана ; Адитья-пурана; Брахманда-пурана .
Итихаса : Рамаяна , Махабхарата и Шиварахасья-парама-итихаса.

Вибхути-йога в Бхагавад Гите

В 10-ой главе Бхагавад Гиты , называемой Vibhuti Yoga (русское название «Божественные проявления» ) Кришна использует термин Вибхути для описания таких божественные атрибутов, как, Великолепие, Величие, Слава и Процветания.

Личное имя

Vibhuti (вариант Vibhute) используется как фамилия в северных частях Индии, главным образом среди членов торговой касты Аграхари (Agrahari). Также используется как личное имя.

Примечания

В эпической и пуранической мифологии Ганеша - сын Шивы и Парвати, брат Сканды. Жены Ганеши - Буддхи ("разум") и Сиддхи ("успех"). По версии "Вараха-пураны" Боги обратились к Шиве с просьбой создать бога, который препятствовал бы свершению злых деяний, и Ганеша возник из сияния величия Шивы.

Иконография. Ганеша обычно представляется в виде плотного человечка с человеческим туловищем красного или желтого цвета, с большим шарообразным животом, четырьмя руками и слоновьей головой с одним бивнем.

Ганеша - Божество, составляющее свиту Шивы. В индуистском пантеоне появляется сравнительно поздно, в эпоху раннего средневековья, но сразу занимает в нем почетное положение и принадлежит к числу наиболее популярных и почитаемых индийских богов. Его призывают в помощь, предпринимая важное дело. Бог мудрости и устранитель препятствий, покровитель торговли и путешественников.

Версии рождения Ганеши.
1. "Брихаддхарма-пурана" (II кн.). После появления на свет Сканды, Шива отказывался "предаваться любовным ласкам" ради появления потомства, но Парвати страстно желала сына. Разгневанный Шива свернул полу одеяния богини и подал ей в руки: "Вот тебе сын, Парвати". - "Как может этот кусок ткани заменить мне сына?" - возразила она. Но, когда она говорила, то случайно прижала сверток к своей груди. Как только сверток коснулся груди богини, он ожил и Парвати велела жрецам совершить обряды, полагавшиеся при рождении сына.

Версии появления слоновьей головы.

1.По одной из версий, на празднестве в честь рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани, который из мести испепелил голову новорожденного. Брахма посоветовал Парвати заменить ее головой первого существа, которое ей встретится, и им оказался слон.

2.Брихаддхарма-пурана" (II кн.). После рождения Ганеши все боги были приглашены на праздник, где каждый мог взглянуть на младенца. Почести Парвати и ее сыну не воздал только Шани, т.к. он был проклят своей супругой за пренебрежение ею и от его взгляда гибло все, на что падал взор бога. Парвати пренебрегла предупреждением Шани и попросила его взглянуть на сына. Как только Шани посмотрел на Ганешу, голова младенца отделилась от тела и упала на землю. Воскресить младенца не удалось даже Шиве. Тогда с небес раздался голос, велевший "приставить" к плечам Ганеши голову того, кто "спит лицом к северу". На поиски головы был отправлен слуга Шивы Нандин, который после долгих странствий пришел в столицу небесного царства Амаравати. У ворот города он увидел Айравату, слона Индры, лежащего головой на север. Победив в сражении с Индрой, Нандин отсек голову слону и вернулся к Шиве. Юный бог ожил и по велению Шивы стал во главе ган (сонмов слуг Шивы), получив от Брахмы имя Ганеша, "Владыка сонмов". Индра пришел с покаянием к Шиве и в знак прощения, Шива велел бросить тело обезглавленного слона в океан, чтобы тот обрел новую голову, после чего воскресший Айравата вернулся к Индре.

3.Другое объяснение состояло в том, что Парвати слепила из глины человечка и, омыв его в водах Ганга, поставила стражем перед своими покоями, а когда новый страж преградил туда путь самому Шиве, гневливый бог отрубил ему голову и, увидев отчаяние супруги, обещал приставить к туловищу Ганеши голову первого встречного существа, которым оказался слон.

4."Вараха-пурана". Ганеша потерял голову из-за проклятия Парвати, недовольной его появлением на свет.

Два объяснения были предложены индийскими мифотворцами и для объяснения того, почему у слоноголового человечка только один бивень .

1.Согласно одному из них, он лишился одного бивня за добросовестное исполнение своих обязанностей сторожа, не пустив на сей раз брахмана Парашураму (одна из аватар Вишну) в покои Шивы; Парашурама, который вообще ни с кем не церемонился, отсек ему один бивень своим топором.

2. По другой легенде, Ганеша сам использовал один бивень в качестве оружия, отломив его и поразив великана Гаджамукху («Слоноволикий» - снова «слоновый мир»), который превратился после этого в крысу, ставшую впоследствии ездовым животным (вахана) Ганеши.

Ганеша очень любит сладкое блюдо: шарики из рисовой муки со сладкой сердцевиной. На одном из своих дней рождения Ганеша ходил от дома к дому, принимая предложения сладких блюд. Съев большое количество их, он поехал ночью на своей мыши. Внезапно мышь споткнулась - она увидела змею и испугалась так, что в итоге Ганеша упал. Его живот открылся и все сладкие блюда вышли. Но Ганеша запихнул их назад в свой живот и, поймав змею, обвязал ее вокруг живота. Увидев все это, Луна в небе весело засмеялась. Это недостойное поведение Луны очень Ганешу рассердило, и он швырнул один из своих клыков и в Луну и сказал, что отныне никто не должен смотреть на Луну в день Ганеша-Чатуртхи.

Однажды Ганеша и Его брат Правитель Субраманйа однажды спорили - кто был старший из них. Вопрос был задан Господу Шиве для окончательного решения. Шива решил, что тот, кто сделает круг через весь мир и вернется первым к отправной точке, получит право быть старшим. Субраманйа сразу улетел на своем средстве передвижения - павлине чтобы сделать оборот вокруг мира. Но мудрый Ганеша, выражая преданное почтение и любовь, обошел вокруг Своих родителей и просил награду за Его победу. Господь Шива сказал: «Любимый и мудрый Ганеша! Но как могу я дать тебе награду; ты же не обошел весь мир?» Ганеша ответил: «Нет, но я обошел вокруг моих родителей. Мои родители представляют целую проявленную вселенную!» Таким образом, спор был улажен в пользу Правителя Ганеши, который был после того признан старшим из двух братьев. Мать Парвати также дала Ему плод как награду за эту победу.

Хотя Ганеша - предводитель низшего пантеона в услужении Шивы , он почитается прежде всего как божество мудрости, бизнеса и устранения препятствий. Эти же функции выполняют обе его жены - Буддхи («Разум») и Сиддхи («Успех»). Ганешу призывали и призывают до сих пор в помощь при каждом начинании, с обращения к нему начинаются многие санскритские сочинения (ему посвящена и отдельная Ганеша-пурана). Изображения и храмы Ганеши исключительно популярны, особенно на юге Индии. В многочисленных храмах, посвященных Ганеше, особо отмечается четвертый день светлой половины месяца - чатуртти, а в месяце бхадра (август-сентябрь) в Махараштре праздник Ганеши отмечают в течение десяти дней.

Имена. ГАНЕША В поздневедийский период эпитет «Ганапати» (тождественный по значению «Ганеше») принадлежал изначально самому Рудре-Шиве как божеству, неизменно окруженному свитой (Тайттирия-самхита). Гхатодара - "Толстобрюхий"; Вигхнеша - "Владыка препятствий"; Экаданта - "Однозуб".

Ганеша по-настоящему искусен в устранении препятствий. Но на устранении препятствий он специализируется благодаря ганам. «Ганеша» буквально означает «гана иша», то есть «бог ган». Слово «гана», как и все хорошие санскритские слова, имеет несколько разных значений, как минимум три из которых очень важны в этом контексте.

Во-вторых, «гана» означает органы чувств. Мы определенно хотим, чтобы Ганеша оградил нас от вигхна , любых препятствий, которые могут чинить нам наши органы чувств. В этом интересном слове «вигхна» часть «-гхна» означает «убивать», а часть «ви-» означает здесь «особенность». Таким образом, вигхна является препятствием, которое «убивает» определенным особым образом. Это может быть и в буквальном смысле, но, как правило, «убивает» оно в переносном смысле, - прерывая наше развитие в определенном направлении. Вигхна «убивает» наше намерение, устраняет импульс развития; отвлекает нас от наших целей. Наши органы чувств особенно искусно создают такие препятствия, выдумывают особые способы разрушения. Наши органы чувств обращаются к вещам, не очень подходящим для нас, совсем не нужным нам, а под влиянием этих ошибочных пристрастий наших органов чувств мы оказываемся в ситуации, когда эти вигхны могут «убить» нас самих.

Попытки накопить шакти при наличии значительных остаточных пристрастий могут спровоцировать разного рода трудности. После того, как мы взяли наши пристрастия под контроль, пусть даже временно, мы можем найти другое применение накопленной нами шакти. Например, направить эту энергию на уменьшение влияния кармы, которая создает вигхны, препятствующие или способные «убить» наше развитие, или на повышение в нашей жизни позитивного влияния Ишта-девата, личного божества.

Когда за дело берется Ганеша, он управляет нашими органами чувств, чтобы мы могли держать их под контролем - либо под личным контролем, либо под контролем Ишта-девата, личного божества. Когда наши органы чувств находятся под пристальным контролем, они освобождаются от тяги обращать внимание исключительно на наши пристрастия и желания - такие пристрастия и желаний, которые могут возникать в нас под воздействием наших умерших предков, ищущих связи с физическим телом, чтобы наслаждаться тем, что они любили перед своей смертью. Таким образом, вторая причина, по который нужно поклоняться Ганеше, - это управление органами чувств.

Третьим важным в данном контексте значением слова «гана» является «бестелесное существо». «Гана» означает также бесплотных разумных существ из каждого множества: бхуты, преты, пишачи, брахма-ракшасы, веталы, вимана гандхарвы, якши, якшини, дакини, шакини и так далее. Некоторые из них некогда имели воплощения, некоторые никогда не существовали во плоти. Некоторые из них некогда были людьми, а некоторые никогда не воплощались как человек. Но все они могут влиять на людей из-за своей тонкой сущности. Они могут, как правило, даже без нашего ведома, проникать в наше энергетическое поле и влиять на нас. Так как подобное поведение по отношению к нам со стороны существ, которые преследуют свои собственные цели, нам не по нраву, мы обращаемся к Ганеше с просьбой держать и их всех под контролем.

Роберт Свобода

Ганеша – это индийский бог богатства и изобилия, сын Шивы . Его считают покровителем бизнеса, ведь Ганеша призван убирать препятствия с пути тех, кто в этом нуждается и награждать за праведность материальными благами. Помогает он путешественникам и тем, кто стремится получать знания.

Чаще всего это божество изображается с огромным животом и головой слона, на которой расположены бивень и хобот. Рук у Ганеши, как правило, четыре, но бывает и больше. Бог кажется круглым толстячком, непривлекательной наружности. Но, несмотря на видимые внешние недостатки, у Ганеши доброе и справедливое сердце.

К нему приезжают люди со всего мира, надеясь на его благосклонность и пытливый ум. Ганешу называют слоном, исполняющим желания.

Шри Ганеша изображен в компании мыши (бывшего демона), которую он по легенде усмирил и сделал своим наездным животным . Мышь-демон символизирует суету и дерзкие намерения. Таким образом, Ганеша искореняет лживую суетность, чрезмерную гордость, эгоизм и дерзость.

В каждой части тела Ганеши скрыт тайный смысл:

голова слона символизирует проявления преданности и благоразумия;
большие уши говорят о мудрости и способности слушать всех, кто обращается с просьбами к божеству;
бивень является показателем могущества и способности преодолевать дуализм;
изогнутый хобот символизирует высокие интеллектуальные способности Ганеши;
большой живот демонстрирует особую щедрость божества, его стремление спасать Вселенную от страданий.

Легенды появления Слона Ганеши

Существует предание, что супруга Шивы – Парвати страстно хотела иметь сына и просила об этом Вишну, который смилостивился и подарил ей Ганешу. В честь малыша устроили прием, где присутствовал бог Шани, способный от одного взгляда превращать в пепел все живое. Он взглянул на мальчика и его голова сгорела. попросил слуг принести голову первого животного, встретившегося на их пути. Этим животным был слон. Так у Ганеши появилась голова слона.
По другой легенде, Шива собственноручно сорвал голову сына с плеч, чем очень разгневал Парвати и, желая загладить собственную вину, прирастил голову первого попавшегося животного к телу Ганеши.
Есть мнение, что Парвати слепила из глины фигурку мальчика и поставила его перед входом в свои покои. Но, когда мальчик преградил путь самому Шиве, то был им обезглавлен. Но, видя, как жена огорчилась, Шива решил воспользоваться своей волшебной силой и возвратить Ганешу к жизни, даруя ему голову слона.

Читайте на нашем сайте:

Праздник Холи в Индии

Считается, что Ганеша обожает кукурузные шарики со сладкой сердцевинкой. Однажды он объелся сладостей на своем дне рождения и, путешествуя на мыши, упал. Мышь испугалась змеи, проползающей мимо и, сбросила бога с себя.

В результате этого Ганеша травмировал живот и все сладости высыпались наружу. Но бог не растерялся и запихнул их обратно, а живот перевязал змеей, встретившейся ему на пути.

Фэн-шуй и Ганеша

Фэн-шуй советует иметь фигурки с изображением Ганеши в каждом доме, чтобы их хозяев сопровождали успех и материальный достаток. Считается, что, чем крупнее размер статуэтки, тем больше достатка придет в дом.

Если фигура божества сделана из бронзы, то лучшим местом для мне будет северо-западная сторона дома. Главное – уважительное отношение к статуэтке. Считается, что Ганеша обожает, когда ему чешут живот и правую ладошку.

Рекомендуется рассыпать возле изображения бога конфеты и прочие сладости , чтобы задобрить его и заслужить его благосклонность.

Если вдруг от статуэтки Ганеши отколется кусочек, то это означает то, что бог предотвратил опасность, угрожающую семье и принял удар на себя. Необходимо поблагодарить его за помощь и починить по возможности, пристроив недостающую часть на место.